1、作者在本章開頭，針對有人說希伯來書不是寫給基督徒的，是如何反駁的？
希伯來書是專為信徒而寫的；這在消極一面和積極一面都有明證。
（1）從消極的一面來說，使徒在對不信者傳講時，總會呼召人來悔改信主（徒二 38~40，三 19，十三 38，39，太三 2，四 17），但本書信中卻沒有這樣的呼召，故此證明本書是專為信徒寫的。
（2）從積極一面來說，本書信把收信人描寫為信徒，也證明其對象是信徒。「但我們已經相信的人得以進入那安息。」（來四 3）「我們...... 乃是有信心以致靈魂得救的人。」（十 39）「好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」（六 18）在此，保羅把希伯來信徒與自己看作同一班人。他們的罪都已得了赦免。「祂洗淨了我們的罪。」他們和一般以色列人的地位不同。對一般的以色列人，使徒是說：「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」（徒三 19）「你們各人要悔改......受浸，叫你們的罪得赦。」（二 38）然而，本書所針對的希伯來人已經受了浸，所以不該一直留在基督徒信仰原則的開端而止步不前（來六 1~2，十 22）。因著愛，他們行了善工，且蒙神悅納（六 10，十三 21，24）。他們也持守神所賜的盼望（三 6，六 11，18）。因此，聖靈並沒有教導他們要脫離現今罪惡的地位，轉而得著信徒的地位。聖靈乃是吩咐他們不要隨流失去他們已有的，而要持定已有的一切（二 1，三 6，14，四 14，六 18，十 23）。
2、根據作者在本章的論述，請説明摩西之於以色列人，和耶穌之於我們新約信徒，有哪些相似之處？我們從以色列人身上，又可以學到哪些教訓？
當神要差派摩西作祂的使徒，去到在埃及地的以色列十二支派那裡時，祂乃是降到地上，從荊棘中向摩西說話。祂乃是呼召以色列人從地的一方出來，到地的另一方、也是更美的一方去居住；那裡有各樣屬地的福分環繞四周。在西奈山，祂也是在地上向他們說話，用祂的聲音震動了地（十二 26）。
但如今，神乃是藉著已經升入高天的子呼召祂的子民，由祂從天上向我們說話（四14，十二 25）。祂乃是呼召我們在地上作客旅、寄居的；祂要我們藉著受浸向著地死，但也賜給我們對復活的新盼望。我們是亞伯拉罕屬天的後裔，猶如滿天的繁星；那使舊約時代信徒與眾不同的大能恩賜，如今也是屬天的（六 4）。神乃是邀請我們進入祂的國度和榮耀；而保羅則將頭一次的復活稱為「我們蒙召的盼望」（帖前二 12，啟二十4，6腓三 14，弗一 18）。 在摩西的時代，神的家就是以色列；摩西忠信地把神所說的一切話傳達給以色列人。基督也是如此，祂是從高天之上呼召我們尋求神的國度和榮耀。 然而，耶穌在祂的身位上遠超摩西：祂是萬有的創造者。摩西只不過是神家的僕人；但基督乃是兒子，治理神的家。 起初，在希伯來人中間的基督徒對這蒙福的盼望滿有信心，在人前也放膽斷言。他們賣房賣地，期待主很快就會回來。但時光飛逝，主還沒有回來；臨到他們的卻是漫長而沉重的逼迫，曾經的盼望就漸漸衰退。在這一點上，他們就像以色列人。當摩西首次向以色列人說到這盼望時，他們欣然領受；但當他們終於快要抵達那地時，他們卻不再相信神有能力把那地賜給他們。他們不願意上去奪取那地；他們非但不以信心互相勉勵，反倒使不信之心蔓延。 如今，這是對我們的警告。神教會的門徒該在千年的榮耀裡與基督聯合，但前提是，對於這一盼望，我們必須在神面前持守信心，也在人面前能一直宣告到底。只有迦勒一人在得勝和承受產業的榮耀裡與約書亞聯合，因為從曠野到進入美地的整個旅程當中，他是唯一持定這盼望的人。「路終」對我們來講就是基督的再來；那時，祂要照各人的行為和忠信與否報應他們。
「聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：「他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！」我就在怒中起誓說：「他們斷不可進入我的安息！」』弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把活神離棄了。」（來三 7~12）這正是使徒設法要我們明白的：就是說，他所引用的經文完全適用於當今這時代的基督徒。這是聖靈對「今日」的人所說的話——呼召我們要趁著還有今日，就要向神順服。
3、作者說當時有人聲稱，耶穌在福音書的教訓不適用於今日的基督徒；作者是如何反駁這論點的？
在馬太福音耶穌為了表明祂接受施浸者約翰所傳的國度呼召，便前來受浸，結果天立即開了，那靈如鴿子降下，落在祂身上，父也發聲宣告耶穌是祂的愛子，是祂所喜悅的。在此，整個三一神同時出現，和諧一致地作見證。緊接著，救主就釋放了登山寶訓，相當詳盡地揭示門徒當如何才能有分於千年國。祂把摩西的標準擱在一旁，引進了遠比先前更為高超的標準（太五20~48）。祂宣告將來要親自審判那些進國度的人。祂向我們保證，凡忽略或違背祂這些教訓的人，就是違背了「祂天父的旨意」（七24，21）。 但有人會說：「我們不必尋求國度：因為我們已經在裡頭了。歌羅西書一章十二、十三節不是這麼說的嗎？」那麼，我要問，你們此時此刻，已經與亞伯拉罕、以撒、雅各以及所有先知在神國裡一同坐席了嗎？如果還沒有，那麼你們蒙召所要尋求的國度就還未來到。你們現今乃是在奧祕的國度裡；但耶穌教導我們的，更多是關於在榮耀裡的國度。而這後者，這要等到祂再來時才會出現的國度，正是祂催促你們尋求的（太六 33，路十二 31，太十三 11，41~43）。當救主一提到自己將要建造祂的「教會」時，祂立即呼召那些屬於教會的人，要他們在患難中跟從祂，以至於死；同時，對於將如此為祂捨命的人，祂應許他們要有分於千年國的榮耀。然後，祂隨即在登山變像時，提供了看得見之國度的樣本，以此證明祂所說的國度究竟是甚麼（十六 28～十七 9）。在那裡，父神再次宣告祂兒子的權柄：「這是我的愛子...... 你們要聽祂。」（十七 5）這呼召是向誰發出的呢？是向那些使徒，那些將要教導基督教會的人；其中一位使徒回想起這一幕，就提醒教會的信徒，這呼召是向他們發出的（彼後一）。 當耶穌復活以後，說到要傳遍萬邦的信息，以及父、子、靈的聖名時（凡接受真理的人都要浸入此名），祂把祂的門徒所該接受的教訓描述為——「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太二八 19~20）。 約翰福音中的國度難道是立在不同的根基上嗎？當然不是。無論是對群眾還是對門徒，耶穌都鄭重見證自己所說的話都是父的教導，也是父的作為（約十二 49，十四 10）。那次，耶穌同使徒聚集，在猶大出去以後，祂作為他們公認的「主和夫子」（十三 13~14），就向眾人指明了他們將來的道路和盼望。當時祂發出新命令，要他們彼此相愛（34，十五 12）。他們若愛祂，就要藉著遵守祂的命令來證明他們的愛（十四 15，21~24） 五旬節那天，父和子的靈大有能力地降下；使徒受那靈感動而說話。教會開始之後，彼得說，神的書中已經預言，耶穌是像摩西一樣的先知。「摩西曾說......凡祂向你們所說的，你們都要聽從。」（徒三 22）受浸表徵向著摩西埋葬，使信徒能在新生命裡自由地聽從耶穌。 彼得是怎麼對外邦人說的呢？他說，耶穌是由神所立定要審判活人與死人的主（十 42）。他也吩咐他們要在耶穌的名裡受浸（48）。藉此，他也認定耶穌其他一切的吩咐都適用於外邦信徒。 保羅是怎麼說的呢？他說，復活的耶穌從高天向他說話，俘擄了他；從耶穌那裡，他領受了囑咐和託付。亞拿尼亞受耶穌差遣，到這困惑的懺悔者身邊，吩咐他受浸（九）。後來在以弗所， 保羅傳福音給受施浸者約翰教導的門徒，使他們明白，約翰不過是為耶穌鋪路。於是，以弗所那十二位信徒在耶穌的名裡重新受浸，並得著聖靈（十九）。藉此，保羅也證實主所說的一切話是有效力的。如我們已看見的，遵守基督所吩咐的浸，不過是引導信徒遵守祂所有誡命的開端（太二八 19~20）。當保羅與以弗所教會的長老辭別時，他說：「你們......應當......扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（徒二十 35）這是保羅最後對他們的話。降在保羅身上的靈與那藉原初十二使徒說話的靈，都給了同樣的囑咐——「當聽耶穌的話」。最後，救主把祂最寶貴的禮物，即啟示錄，送給了約翰。主寫信給祂的七個教會。作為他們的主和主人，主對七個教會說話，其中遵守祂教訓的，就得了祂的稱讚（啟三 8，10）。此外，祂每一封信的負擔，都是藉著那靈對凡有耳可聽的人說的（二 7 等10）。前面提到引自詩篇九十五篇的那段經文，裡面說明了主最終為何起誓不准祂的贖民進入美地。他們激怒祂達十次之多；直到最後，祂宣布了不可收回的判決。然而，這事例——就如聖靈所說的——完完全全適用於我們。
4、作者提到，信徒仍然可能存著「不信的惡心」，特別是不信神關於要來千年國的見證。自己是否有親身經歷？若有請簡述。
「在一般的信心中，有可能、也常會有特別的不信。」毫無疑問，十一位使徒都是信主的人：是相信以致魂得救的人。但耶穌卻責備他們不信、心裡剛硬！「他們聽見耶穌活了，（且 在復活之後）被她（抹大拉的馬利亞）看見，卻是不信。這事以後，門徒中間有兩個人往鄉下去。走路的時候，耶穌變了形像，向他們顯現。他們就去告訴其餘的門徒，其餘的門徒也是不信。後來，十一個使徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在祂復活以後看見祂的人。」（可十六11~14）神差遣這十一位使徒往普天下去傳福音，但在說到福音的信息之前，神的開頭語竟然是責備他們的不信（15~18）！ 以色列民的例子也是一樣。當摩西第一次向他們說到神的顯現和美地的應許時，他們信了（出四）。因著信，他們把血塗在門上，離開埃及；因著信，他們過了紅海（來十一 28~29）。「那時他們才信了祂的話，歌唱讚美祂。」（詩一零六 12）然而，當他們到達加低斯巴尼亞時，神吩咐他們進入那地，他們卻因不信拒絕了。所以摩西宣告，他們在這一件事上失了信心。「我就對你們說：『不要驚恐，也不要怕他們（指迦南人和巨人）......』你們在這事上卻不信耶和華你們的神。」（申一 29，32）在施浸者約翰身上，我們也看見真實的信心動搖了，但後來因救主的勸勉而得恢復（太十一 1~15）。
這種特殊的不信已侵蝕了許多真基督徒的心。他們相信救恩。然而，他們卻不相信關於基督千年國的見證，也不相信信徒為了得著國度需要特別的預備。那麼，正如一般的信心使我們緊聯於神，部分或完全的不信便會使我們的心與祂分離。
使徒警告我們心中不可偏離的「活神」是誰？是基督！為了預備我們接受這警告，使徒宣告耶穌身為萬物的建造者，超越摩西，實實在在就是全能的神（來三 4）。耶穌宣告自己是「復活和生命」（約十一）13。彼得說，「你們殺了那生命的主」（徒三 15）。神兒子的話是我們所當聽的。離棄祂的話就是離棄生命的主（約一 1）。無論是順服還是悖逆，將來的賞罰都在於祂。「因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應。』又說：『主要審判祂的百姓。』落在活神的手裡，真是可怕的！」（來十30~31）如今父已將審判的事全交與子（約五）。
通覽希伯來書三章，可以得出相同的結論。耶穌是我們的使徒和首領，正如摩西是神古時子民的使徒和首領。然而，耶穌不僅是人，還是活神；祂既對應於摩西，又對應於耶和華。不信從祂的話就是從心裡離棄活神。
5、希伯來書三章十三節說，我們「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」，作者指出這勸勉包括鼓勵和警告。請說明何為這鼓勵和警告，我們今日又該如何照樣彼此勸勉？
這勸勉有兩部分：一部分是鼓勵，就是擺出榮耀的景象，呼籲對方持守盼望，陳明神將如何助其達到目標，並說明目標如何已近在眼前；另一部分是警告，就是描述失去神所預備的獎賞，後果會多麼悲慘。從使徒提到的例子就可以清楚看見這兩部分。
當以色列人因著不信向摩西和神抱怨時，「窺探地的人中，嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒，撕裂衣服，對以色列全會眾說：『我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們』」（十四 6~9）。在此，以色列人是聽了絕佳的勸勉，卻仍心裡剛硬、不肯順從的例子。「但全會眾說：『拿石頭打死他們二人！』」（10）這是最後一滴的罪行，使他們的罪杯滿溢了出來。神向他們顯現，起誓宣判這些犯罪的人不得有分於美地。
現在，同樣的危險也威脅著我們。我們若也硬著心拒絕神的話，就有極大的危險。主已呼召了我們這些信徒，邀請我們進入祂的國度和榮耀，也向我們描述了那蒙福的光景。但我們卻可能把心關閉，輕忽那要來的賞罰時期，就像以色列人輕看美地，不信神的話一樣。我們也有可能硬著心，不顧神對犯罪信徒的警告。我們身為神的兒子，本該敬畏神對我們發出的警告（路十二 4~5）。祂所宣揚之國度的榮耀既是如此超絕、又是專為我們所預備的，我們就該渴望得著它。我們若領受祂這些見證，我們的魂就會謙卑、順服。但若是拒絕，我們的魂就會變得剛硬。心裡變剛硬的結果，就是在言行上惹神發怒，最終無分於神本來邀我們進入的國度和榮
耀，得不到神本來呼召我們所要得的獎賞。所以，如我們從以色列人的事例所看見的，拒絕勸勉乃是致命的徵兆。
聖靈大聲勸誡信徒：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六 7）「你們豈不知不義的人（而你們中間有人是不義的，因為你們欺壓人、虧負人，況且所欺壓、所虧負的就是弟兄）不能承受神的國嗎？不要自欺！」（林前六 8~11，啟二 10，25~27，三 4~5，11，約貳 8，太六 33）只要這邪惡的世代尚存，這樣的勸誡就一天也不能停。撒但這試誘者總是「趁著還有今日」為所欲為；世界和肉體也頑強抵擋真理。今日，以色列人仍在不信中；我們必須不顧眼見，憑信而行。我們的生活中危機重重；這些危機可見於假朋友的笑臉，敵人的威脅；外在的逼迫，內心的恐懼；現今的虧損，信徒的冷漠，還有不
好的榜樣。這些都會摧毀我們的盼望，把我們帶回已經離開的埃及。
6、作者在論及希伯來書四章二節時，提到撒但用來破壞神安息的兩大藉口。這兩大藉口，如何對應于以色列人中的兩種反應？
我們看見撒但用來破壞神安息的兩個藉口；這兩個藉口在大多數人身上總是得逞。
第一，「根本就沒有你所謂榮耀千年的國度。這全是你的幻想！」這是第一個詭計。
第二，「我們承認，將來的確有這榮耀的國度，我們也願享受它。但要進入這國，我們裡裡外外都是障礙；這國度對生活的要求太過嚴苛，設置的標準太高，我們絕不可能進得去。我們早就放棄了所有的盼望！或許基督徒中少數蒙神寵愛的英雄、殉道者可以進入；至於我們，就算試了也是白費力氣！」
神先向摩西宣告祂要領以色列人進入怎樣的美地；而當神這話頭一次藉著摩西傳到以色列人時
，他們信了（出四）。在曠野，神為了將來的爭戰訓練他們，使其經歷了各種試煉的管教；最終，他們到了美地的邊緣。神吩咐他們進去得著那地。他們卻寧可叫探子先去窺探那地如何，並帶些果子回來。這本身就是出於軟弱的信心。地是耶和華親自為他們找的，根本無需再派探子勘查。既然耶和華會在他們前面開路，根本無需探子來指示從哪裡進去最好。結果，探子一回來，立刻出現了彼此不合的見證。「那地很好，卻不是我們所能承受為業的；城池堅固不說，居民更是身材宏偉。」其中有兩名探子站在神這一邊；但其餘十人卻拿自己來衡量難處，不顧他們的神有何等大能，就宣告那地是攻不下的。因此，探子雖也報告了那地的情形，說果然是流奶與蜜之地，滿是豐美的果實，但那些話都與他們無益。因為他們不信自己可以得著那地。「還不如從沒聽說過那地！因為我們得不到！」因此，那地對他們來說，如同不存在一樣。他們並不嘗試進去。他們哀歎自己命苦，竟被帶到這地的邊緣，若試圖與迦南人爭戰，就只有被趕盡殺絕的份！神所賜給我們的歷史，就是要展示出這兩種不信神話語的情形。以色列人在加低斯的背叛就是基於這第二種的不信。後來，神將全體子民帶回曠野。神的榮耀受了耽延。接著，大坍和其同黨展示出最後一次、也最為嚴重的不信。「摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說：『我們不上去！你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事？你還要自立為王轄管我們嗎？』」（民十六 12~13）在此，他們責備摩西，說他只是為了要高舉自己，就把他們領出了祝福的實際。埃及才是真正的流奶與蜜之地，他們巴不得從未離開那裡！這是何等的不信！「並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛嗎？我們不上去！」（14）在此，以色列人責怪摩西撒謊。他將以色列民帶出埃及，應許要叫他們得著最好、最富饒之地為業。他做到了嗎？他們只需放眼四周灼熱的大地，所見全是光禿禿的沙漠在炙熱的日光下微微顫動的景象，就可以確定他在撒謊。除非摩西弄瞎他們的眼睛，否則他們不可能看不出他的騙局。所以，他們從此不再服從他的帶領。「我們不上去！」（12）於是，摩西這中保發怒了，向神控訴他們。神的審判便不再延遲。凡不想與他們一同滅亡的，都得遠離他們。而後，地裂開，他們就活活地墜落陰間。這一幕是第一種不信的典型。他們「在可拉的背叛中滅亡了」（猶 11）。如今，蒙屬天呼召的子民若懷疑神應許的真實性，就會冒犯神，如同當年屬地的子民冒犯祂一樣。
7、我們今日當如何竭力追求進入那要來的安息？
我們要竭力進入那安息。這安息不是我們憑信就已經得著的。「我們務必竭力。」每一位信徒都該如此。我們的竭力可以見於兩方面：在消極一面，除去一切攔阻的事物；在積極一面，善用一切推動我們往前的事物，以達到如此榮耀的目標。這條路的兩旁，有兩種相反卻同樣危險的深溝：幻想自己不會失去這安息的，或因絕望而說「我不尋求，因為根本沒指望！」的，都可能會失去這安息。因著信，我們已經在基督裡得了一種安息（太十一 28）。然而，還有另一種安息，使徒已經證明還在將來。神吩咐你要竭力贏得那仍在遠處的安息。你要與神同工，好使你能與祂同享安息。信徒要為此做工。也只有他們才能得著這安息。耶穌已藉著例證，也藉著教訓，指出通往這榮耀的路（來一 9，路十四 10，羅二 7，10）。我們務必「竭力（或尋求）進入」。這話把安息與「神的國」或「天國」聯在一起，因耶穌也曾直接或間接地教導我們要尋求進入其中（太五 20，六 33，七 21，十八 3，十九 23，可十 15，約三 5）。
「我們務必竭力進入」這句與「我們......就當畏懼」（來四1）相聯。「我們務必竭力......免得有人......跌倒了。」（11）倘若有人犯了像以色列眾支派在曠野所犯的罪，就要從至高者得著相似的懲罰。他們是因著悖逆，才使神起誓不讓他們進美地。出於部分不信的不順從，也會讓信徒不得進入安息。出埃及、過紅海，都不是進入美地的保證。
8、讀完全章，我從主得著最大的收穫或感動是什麼？
一、 耶穌呼召我們要先求神的國（太六 33）。既然我們蒙召的盼望只有一個（弗四 4），神將來的安息和「天國」的顯現，就只是同一件事的不同說法。而且基督不僅是在馬太福音才發出這個呼召，在路加福音也發出同樣的呼召（路十二 31，十四 12，14）。在以賽亞書十一章十節，國度和安息乃是緊密相聯的。
二、 在羅馬書中，使徒從另一角度論到同樣的教訓（羅二 4~16），教導基督徒要恆心行善，以尋求榮耀（7）。
三、 在哥林多前書，使徒也以不同方式發出同樣的呼召。這安息在此被當作是獎賞：我們不敢作惡，是因為害怕失去這安息（三，六）。在該書九、十兩章裡，使徒同樣用以色列人被拒於美地之外的鑑戒，敦促我們尋求神的安息。
四、 在腓立比書三章，保羅告訴我們他熱切盼望、竭力追求，為要達到從死人中傑出的復活。他還藉那靈呼召所有長成的信徒，要跟隨他向著這標竿追求。他也指出，耶穌先前已走過這條路，並因此得著神所賜的榮耀（腓二）。
五、 保羅的最後一封書信又從另一個角度陳明這同樣的主題。與基督一同作王的條件乃是與祂一同受苦。雖然當時有人宣稱頭一次的復活——基督徒的真盼望——已經發生，信徒也不該因此灰心；因為神藉著揀選信徒所立下的根基，和祂藉著呼召信徒成聖所蓋造的建築，始終屹立不搖（提後二10~21）。
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係（或，我們必須向祂交帳）的主眼前，都是赤露敞開的。」（來四12~13）輕看神的話所衍生出的悖逆，正是使徒在此所要警告我們的。這話是基督的聲音，是那要帶領我們進入安息之元帥的呼召。這話不是「死的字句」，而是「活的」話。天地都要過去，但基督的話卻不會過去。這話鑒察人的內心、動機、意念。這話該預備我們，好面對那日在基督面前的審判；因為我們都要向祂交帳。
(Eric)
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