研討問題: 1. 作者在第一封信如何證明莫先生三根支柱不和聖經？
一、莫先生提到信徒的特權，說：「神所愛的弟兄們，你們若知道自己是蒙神揀選的，就不會以 為神的忿怒和惱恨還會臨到自己，帶來災難和痛苦。」
答：聖經 再三向我確證，神在審判的事上是不偏待人的。祂為此事警告信祂兒子的人；祂懇求他們不要被討人喜歡的想法所騙，以為自己既享有如此重大的特權，便不在受神警告之 列。無論是信徒還是非信徒，神都會照各人的行為報應各人。「因為神不偏待人。」（羅二 5~11）聖靈說，「你們作僕人的，要......曉得各人所行的善事......都必按所行的，得主的賞賜。你們作主人的......不要威嚇他們，因為 知道他們和你們同有一位主在天上，祂（在審判的事上） 並不偏待人」(弗六 5~9)。「你們作僕人的，要凡事聽 從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的， 總要存心誠實敬畏主。無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的，因你們知道從主那裡必得著基 業為賞賜。你們所事奉的乃是主基督。那行不義的，必受不義的報應，主（在審判的事上）並不偏待人。」（西三 22~25，申一 17，十六 19）可見，在享有如此尊高特權的基督徒身上，神所施行的原則與您的理由所倚賴的原則正好相反。信徒的特權不能阻撓神公義的審判！
當這恩典時期結束時，要來的那日乃是神按公義審判的日子（太十二 36，約壹四 17，來十 30）。而且基督乃是要作為「公義的審判者」和「報應者」而來（提後四 8，帖前四 6）。
二、第二個支柱是，「信徒不會受審判」。
答：聖靈一針見血地粉碎了這種託辭。「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢? 神降怒，是祂不義嗎?斷乎不是!若是這樣，神怎能審判世界呢?」(羅三 5~6)也就是說，任何使神無法審判全世界的觀點都絕對是錯誤的。
而且，他連得和銀子的比喻所依據的觀點就是，僕人乃是得了裝備，能去做買賣，所以才要承擔責任。人子叫了「僕人來，把 他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們銀子，一個給了五 千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了......過了許久， 那些僕人的主人來了，和他們算帳」（太二五 14~15，19）。又說， 「一個貴胄......叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子（裝備好），說，你們去作生意，直等我回來......祂既得國回來，就吩咐 叫那領銀子的僕人來(這就是他們要負責任的根據)，要知道他們作生意賺了多少」(路十九 13，15)。兒子名分的地位不能保證我們不會以僕人的身分受審，因為職權、機會和能力都完全交給了我們。耶穌對門徒說，「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要」(十二 48)。
三、第三個支柱是:「新約沒有任何部分是只對信徒說的。整本新約都是為了『名為教會或混雜的群體』所寫的。」
答：保羅在寫給羅馬人的書信中只對信徒說話，且是對所有信徒說話。「我寫信給你們在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安......歸與你們......我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的 神。」(羅一 7~8) 他把他們看作蒙神稱義並得救的信徒，並將其擺在與自己同 等的地位上。「我們既因信稱義，就......得與神相和。」(五 1) 「我們是神的兒女。」(八 16)「我們這有聖靈初結果子的， 也是自己心裡歎息。」(23)「我們得救是在乎盼望。」(24)「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」（弗一 1）在所有新約的書信中，關於我們的行為對要來那日的影響， 哥林多前書說得最為清楚，而該書兩次告訴我們，就連那些將來要 被拒於國度之外的犯罪者也要得救。保羅要求哥林多信徒把那行淫亂的人從他們中間趕出去。「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」(林前五 5)「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救;雖然得救，乃像藉著火（應該是「從火裡經過」）的一樣。」(三 15)，在新約聖經中，在教會裡的人總是被視為是得救的人。「在我們得救的人卻為神的大能。」(一 18)「你們得救是本乎 恩。」(弗二 5，8，徒二 47，提後一 9，多三 5)
使徒總是把教會裡的人稱作信徒，把教會以外的人稱作不信、 不義的。「你們......怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審 呢?」(林前六 1~2)「你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信 主的人面前。」(6)「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。 義和不義有甚麼相交呢?......因為我們是永生神的殿。」(林後六 14~18，林前七 12~15)「倘有一個不信的人請你們赴席，你們若 願意去......」(十 27，十四 22~24)
2、作者在第⼆封信裡，⽤了⼗⼀點來證明，新新約中許多與國度有關的警告，都是對信徒說的。請嘗試用自己的话来複述其中四點(可自選)。
一.哥林多基督徒因誤解何為基督徒的自由，其所行的就與耶穌的話背道而馳。保羅的「豈不知」 除了是對信徒說的，還能是對誰說的呢（羅六 16，十一2，林前三16，五6，六2，3等)？國度是為著聖徒的（但七18）。因此，人若有不合聖徒身分的行為，不僅現在一定會被排除在神的教會之外，未來也一定會被排除在神的國之外(林前五 6)。簡言之，不義的人不能進入神的國（林前六9）; 信徒中間有些人是不義的(8)。所以，有些人將不能進入神的國。
二. 以弗所書五章五節。使徒給以弗所人的書信豈不是寫給信徒的嗎? 「寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」(弗一 1)保羅請求他 們行事為人要與主的呼召相配。 他首先警告他們提防淫詞、戲笑的話， 因那與他們的身分不配 (五 1~4)。如果僅僅談論污穢的話都是不合宜的， 更別提行出來了！所以他向這同一班人保證，他們要是犯下此等罪行就將被排除在國度之外。「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心就與拜偶像的一樣。」在我們所處的時代，難道沒有真信徒努力「賺取財富」，還自認為這樣作是理所當然的嗎？難道從來沒有信徒是貪心或愛錢財的嗎？聖 靈接下去怎麼說?「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。」（6~7）這些話豈不清楚表明，這些過犯在當時不被人當作一回事，且信徒有陷入其中的危險嗎？但神的忿怒正臨到行這些事的人，而且神在審判時並不偏待人。如果到時神發現信徒有分於世人的罪，他們難道不會受審判嗎?
三、耶穌對信徒說，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」(七 21)。所有信的人都認耶穌為主 (羅十 9)。但不是每位信徒都遵守登山寶訓所教導之父的 旨意。因此，不 是每位信徒都能進入要來的國度。
四、加拉太書五章十九至二十一節。信徒身上仍然有肉體;從事實來看，信徒確實可能如此(林前五，林後十二 20~21)。保羅說，「行這樣事的人必不能承受 神的國」(加五 21)。在下一章，他稱加拉太的信徒為「弟兄們」(六 1，18)。他警告他們不要自欺;然後說，我們行為的結果必將在那日顯明，就像撒下何種種子必會決定將來有何種收成。「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼， 收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(7~8)信徒不可能順著情慾撒種嗎?不是有成千上萬的信徒正如此行嗎?順著情慾撒種不就等於行情慾的事嗎?那麼，當蒙悅 納的信徒進入國度時，這等人必將被拒於國度之外。
3、根據第三封信，請簡述當主耶穌回來時，祂會作為「公義的審判者」（提後四8）的意義和作者提出的聖經根據。這樣對主再來的認識，對信徒該帶來何種影響？
答: 基督將作為「公義的審判者」(提後 四 8) 來審判信徒，也審判不信者。
一、 「人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨;那時候，祂要照各人的行為報應各人。」(太十六 27) 這是對「門徒」說 的 (24)。
二、 路十二 47~48「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打;惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」。
三、在馬太福音二十五章14-30「吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。」接著，主人便開始頒發獎賞: 賺得五他連得的有獎賞:沒有賺得分文的僕人，連原有的那他連得也被奪走了。那沒有賺得分文的僕人所受的處罰更重。這就是對信徒的審判。
四、羅十四 10~13 「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢?你 (保羅是在對不同的人說話)又為甚麼輕看弟兄呢?因我們都要站在基督的審判臺前。經上寫著:『主說，「我憑著我的永生起誓，萬膝必 向我跪拜，萬口必向我承認。」』這樣看來，我們各人必要將 自己的事在神面前說明。所以我們不可再彼此論斷。」
五、林前四 3~6保羅說「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得 以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，甚麼都不要 論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。 那時，各人要從神那裡得著稱讚。弟兄們，我為你們的緣故， 拿這些事轉比自己和亞波羅。」「可這不就是說每位信徒都會從神得著稱讚嗎?」不， 只有忠心的才會。哥林多信徒當時在那裡論斷保羅和亞波羅是否忠心。使徒警告他們不要如此論斷。這種事必須留給主耶穌；祂知道人心的意念和所有暗中的隱情，必會按各人的忠心與否來賞報。
六、 林後五 9~10「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅（蒙主悅納）。因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(Edward)
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