郭維德在本章拆穿撒但的詭計，幫助我們看見仇敵用來破壞神安息的兩個藉口：『這兩個藉口在大多數人身上總是得逞。第一，「根本就沒有你所謂榮耀千年的國度。這全是你的幻想！」這是第一個詭計。第二，「我們承認，將來的確有這榮耀的國度，我們也願享受它。但要進入這國，我們裡裡外外都是障礙；這國度對生活的要求太過嚴苛，設置的標準太高，我們絕不可能進得去。我們早就放棄了所有的盼望！或許基督徒中少數蒙神寵愛的英雄、殉道者可以進入；至於我們，就算試了也是白費力氣！」神所賜給我們的歷史，就是要展示出這兩種不信神話語的情形。以色列人在加低斯的背叛就是基於這第二種的不信。』（186頁）
這些不信的人正如希伯來四章二節所說：「所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」。然而，主在福音書多次提到有信心的人：「在信的人凡事都能」（可九23）主也說到信的果效：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，從這邊挪到那邊，牠也必挪去；並且在你們就沒有一件事是不可能的。」（太十七20）惟有神是全能的、無所不能的，在祂沒有一事是不可能的（太十九26）。但是主也指明，對信而言也沒有一事是不可能的。所以這指明，信和神，神和信，乃是一。你若沒有神，神與你就是分開的。你裡面若有神，這位神就要成為你的信。信是主觀的神應用到你的全人。因此，對神如何沒有一事是不可能的，對信也照樣沒有一事是不可能的。
郭維德接著說：『以色列人一旦出了埃及，每天的行程都使他們離那應許的安息更近，直到他們的不信使自己轉回到曠野而死在那裡。但我們和他們不同，我們並沒有不相信這安息。我們不藐視這安息；我們還沒有因神起的誓而與這安息隔絕。這信息帶給我們的益處是—「我們得救，現今比初信的時候更近了」（羅十三11）。作為有信心的人，我們每天憑信而行，就離這目標和獎賞越來越近。』（188頁）
我們要成為滿有信心的人（來十三7，徒六5），就需要看見「信是由於聽，聽是借著基督的話」（羅十17）信的源頭乃是話，而話有三方面：首先有神寫出來的話—聖經（約十35）；然後有神活的話—基督（約一1）；最後有神應用的話—那靈（弗六17，約六63）。寫出來的話、活的話、應用的話都指神自己；神在聖經裡寫出來的話，成了基督這活的話，基督作為那靈，就是那靈的話，應用於我們；我們越是這樣得著神，神就越成為我們的信。活的信也是藉著我們對主的愛而運行（加五6），因此，我們若要成為有信心的人，就必須藉著天天接觸話，並對主簡短地說一些話，告訴祂我們愛祂，與祂交談，向祂有一點呼求，我們就能得著祂的灌輸，得著祂作我們的信，祂自己這信就成了我們的信。我們信徒行事為人是憑著信心，憑著我們看不見的神，不是憑著眼見；這信一直把我們聯於我們奇妙的神！
郭維德說：『許多人行事不憑信心，只憑眼見。古時神的子民就有這危險。「只是義人必因信得生，他若退後，我心裡就不喜歡他。」（來十38）』（190頁）若查考希伯來十章38～39節的希臘原文，這段經文可直譯為：「只是我的義人必本於信活著；他若退縮，我的心就不喜悅他。我們卻不是退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得著魂的人。」聖經《恢復本》註解說：「我們的魂與我們的靈不同。當我們相信主耶穌而得救時，我們的靈就為神的靈所重生（約三6）。但我們的身體必須等到主耶穌回來時，纔能得贖、得救，並且改變形狀（羅八23∼25，腓三21）。至於拯救或得著我們的魂，乃在於我們得救重生之後，在跟從主的事上，如何對付我們的魂。我們現今若肯為主的緣故喪失魂，就必得著魂，在主回來時（37），就要拯救或得著我們的魂。這是所要給跟從主的得勝者（太十六22∼28）國度的賞賜（35）。」
根據馬太福音二四及二五章，主顯現時，有些信徒經過祂的審判台要進去享受主的快樂，有些要哀哭切齒地受苦。「進去享受主的快樂」（太二五21，23）就是我們魂的得救（來十39），也就是得著國度的賞賜。為此，郭維德勉勵我們：「那日即將來臨，神會在所完成的救恩之工裡安息，並且歇下這工。信徒也要停下勞苦，享受神所完成的工，並因自己的工作蒙基督悅納而享受（主量給他的）快樂（提後四，太二五）。」（201頁）（參考：《羅馬書結晶讀經》第七篇至第十一篇 信徒的信的素質）（黎明）
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