本章論證了以下兩個主題
一) 永遠的生命是神給信徒無條件的恩賜
二) 信徒能否有份於基督的國度，乃是取決於他們行為的好壞。
因著至高者將永遠的生命和神的國設立在不同的基礎上，所以羅馬書與希伯來書才如此截然不同。
羅馬書的主題是:神提供的義。其內容給我們看見神的工作、神的計畫、神的能力、神主宰的揀選，以及神選民的保障。其重點是:人接受神的義就必得著永遠的生命，拒絕就必死亡。在本書中，國度是一切受造之物長久忍耐並歎息等待的目標。我們若是聖靈的新造，並與基督一同受苦，就要在「神的眾子顯出來」時有份於其中 (八19)。
因此，羅馬書使我們確信，自己已得著了永遠的生命，因這乃是關乎神預定要賜給衪的選名的恩典。
但希伯來書的觀點則大不相同。此書乃是探討第二項主題的真理相關。其負擔在於闡明進入神國所需付出的努力。其諸多的勸戒主要是針對被關在國度之外的危險，因為許多信徒的確將遭此下場。
希伯來書給我們看見神在使人有份於祂的恩典之後，對其有何公義的要求，以及衪將如何向衪以往的審判那樣公平的賞賜他們。本書的重點是:在至高者面前已蒙悅納的，將來不是得賞賜就是受虧損。主張國度是神計劃給祂子民的安息，而這安息是要竭力順從神才能進入的。「所以 ，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」(四11)。
關於羅馬書和希伯來書之間顯著的對比， 就如作者在本章中最後的補充:兩卷書都論及信，但信在羅馬書裡乃是不憑行為稱義的源頭，在希伯來書裡則是所有聖潔行為的多產之父。
我們信徒單單因信稱義，也要在今生的行為上力行神的旨意。（Boas）
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