本章作者從希伯來書三、四章中安息來證明及論述不同的安息，並說明安息日的安息就是指千年國。首先先比較這兩種安息分別:
作者以以色列人在曠野等候摩西四十天時即忘恩背叛神的行為j以致失去得找應許之地為例，來比對新約信徒等候耶穌再來，應當以前者為警戒，因「盼望」新的應許之地(千年國)而有的「膽量」及「誇耀」，持守到底，直到「這世代的終結」。在此期間，主耶穌會一直照管祂的教會。
作者更進一步說明如何持守到底的方法:
一、謹慎所信的道:
「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把活神離棄了。」
我們的舊人還沒有完全根除。不信之心雖然隱藏，卻多少仍在我們裡頭。這不信需要受壓制，因為所有的不信都會引領我們的心遠離生命的神，遠離祂生命的話。
二、信徒間互相提醒扶持:
「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑， 心裡就剛硬了。」
「我們……就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」
作者也明對「今日」的解釋:
1. 今日會過去：受試探的日子和需要竭力抵擋試探的時期，很快就會過去。
2. 今日是神設立及定義:「時候和日期」（但二21）是神的特權。「白日不是有十二小時嗎？」（約十一9）神制定日子的長短。
3. 今日包含了現今的事物：撒但是這世界的王，肉體是垂死且敗壞的，世界的潮流與神的靈背道而馳。
作者也提出為何還要另一個安息(基督的安息)及對其看法:
一、積非不成是:
「那時，聽見祂話惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃 及出來的眾人嗎？」
舊約在曠野惹祂發怒的不是外邦人，而是神的選民！
他們並非全然不信，他們相信摩西起頭所行的神蹟，部分的不信及其伴隨的惡行，則可能使人至終不得進入神的安息。
二、前安息的失敗:
「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」
神藉著摩西將「流奶與蜜之地」應許給他們（出三8，17）。起初，他們因看到首領所行的神蹟，就有了信心。但在將要達到美地之際，卻又心生疑慮。
「因為他們沒有信心與所聽見的報告調和。」（參來四2）這就像食物是好的， 卻沒有經過消化。食物如果沒有與胃液調和，就不能供應身體。神成就祂話語的能力，乃是後來藉著約書亞帶領會眾中年輕的一代進入美地，才得以顯現。
但「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。」這證明聖靈所說的安息尚未實現。
「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」
三、有些信徒得不著:
「所以，我們應當畏懼，免得那進入祂安息的應許，雖然留給我們， 你們中間卻有人像是趕不上了。」
使徒這裡論及的不是外邦人群體的失敗，而是個別基督徒的損失。
這裡所說的「應許」乃是我們所盼望且竭力要達到的偉大目標，這應許有各種不同的名稱：「福音」、「應許」、「安息」、「安息日」和「國度」，耶穌要突然取去警醒的信徒，留下疏忽的信徒。
最後作者說明到底基督帶來的這安息是指什麼:
作者首先定義四種安息:
一、創世完工的安息: 屬神的安息，發生在神創造的第七日。
二、基督死裡復活的安息: 屬神的安息，耶穌經過為人生活，並藉著死承受了律法的咒詛。成就義，以廢除不義所帶進來的罪。祂這工乃是在基督復活時完成的。在這完成的工作中，整個神格都已安息；這比第七日創造完工後的安息更使祂心滿意足。
三、基督帶來的安息: 任何一位接受正確教導的信徒，都已經進入了神的安息。他已經停下了要憑自己的行為稱義的一切努力。
四、將來的安息（安息日的安息）: 屬人的安息，為了讓人享受，也讓神自己有分。
作者再進一步說明那將來的安息日的安息是指甚麼?
希伯來書第十一章所說那安息日的安息，就是千年國。
舊約的信心之子，他們因信稱義，從而享有神在基督的義中所供備的安息，只要神指定的時期一來到，他們就要與我們一同進入那應許的安息，那也是為了進千年國之頭一次的復活（啟二十5）。
彼得也激勵聖徒要分外殷勤，才得以豐豐富富地進入基督的國度（彼後一5~11）。保羅在希伯來書中所說要竭力進入的安息，相當於彼得所說要竭力進入的國度。
結論:
舊約的「耶穌」（即約書亞）所帶來的安息必定是不完全的；因為這安息乃是建立在他自己和以色列人的順從上。新約的「耶穌」乃是在完全之義的基礎上，正帶領祂的子民進入安息。因為人的義若不勝於法利賽人的義，就絕不能進入神將來的國。
基督徒一面在安息，一面又在勞苦。在這稱為「今日」的時期，他正在安息，因他已不用再為自己得著義而有任何勞苦，他現今魂裡的安息，乃是耶穌的應許：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）但「趁著還有今日」（來三13），他也仍在做工，以達到那將來的安息（安息日的安息）；因為神也在做工，以帶進一個既新又完全的安息（安息日的安息），又「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。(Tracy)
感謝主！真知灼見，很得著。