研討問題示例： 1、在馬太十九21-22，郭維德以哪四點證明傳統解經並不符合主耶穌向少年人提出要求的意圖？主提出要求的真正意圖和祂來呼召人的目的究竟為何？
一般人断言，耶稣是想借着证明这少年人的贪婪，来定罪他不服律法。然而，郭维德对这段的经文却有不同的解经。请看下面的四点：
第一，一条诫命若从未出现在摩西的律法中，不按着行的就不能被算作违法。摩西从未赐下诫命，要求财主舍弃钱财、家业、田地，将其分给穷人。
第二，未遵行救主这一命令，不能证明人是贪婪的。拒绝舍弃一切所有，不代表想要抓夺更多。扣住本应送给穷人的东西，也不能是不公义。不然，凡不遵行的信徒都是贪婪的人了。
第三， 圣经注释者不赞同。原因：这是个特例。因为当时基督有如此特别的吩咐，不舍弃就是贪婪。如果这训词是个特例，只对这少年人有效，而且在基督说这话以前还不存在，那么这训词就不是摩西律法的要求。如此一来，这少年官虽不顺从，也不能证明他不服律法。
第四，主对这少年人提出的要求不属律法，就其条件、应许和主接下来的吩咐，都属于福音。
主说：“你若愿意作完全人。”（太十九21）这教训是耶稣用来教导门徒的：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（五48）“律法原来就不能使任何事物变得完全。”（来七19）
主所说的应许也是福音的应许：“你……就必有财宝在天上。”（太十九21）
主吩咐这少年人说：“你还要来跟从我”。马可还加上了“背起十字架”（十21）。这些吩咐显然不属律法，而属福音。律法应许遵行其诫命的人必得安逸、享乐与尊容（申二八1）。背起十字架，来跟从一位被弃绝的基督，则属于神的国。
事实上，耶稣在此乃是撇开了这少年人的问题，而将新的行为准则和新的赏赐摆在他面前，这才是祂来呼召人的目的。
其实，这少年人的问题，也是朝着这个方向去的。他等于是问：“你能在律法的要求之上添加任何新的要求吗？”“我还缺少什么呢？”对此，主的确给了他更高的准则，其赏赐乃是荣耀的国度。人单靠律法的义，绝不能进国度。“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太五20）这少年人的义，不过是文士和法利赛人的义。
“但哪有什么赏赐比永远的生命更高呢？” 在今天的地被摧毁前，以及最终的新地被引进前，还要基督的千年国。在新地上的享受就是对永远生命的享受，但有些人会比别人早一千年开始享有这生命。
主想要这少年人知道：在律法的要求之上，还有更高超的灵和行为，以及更进一步的赏赐。摩西与先知的时代已经过去了，我现今所传的乃是荣耀国度的来临；所有明白我呼召的人都在奋力向前，好得着这国度。
“你还要来跟从我。” 这里我们看见一个新的时代和一位新的立法者。一位新的约书亚，正率领另一班子民进入更美的安息。祂要带领他们放弃律法和现今所拥有的旧安息，离开心爱的地业和故乡，来与祂同过客旅的生涯。这一切的赏赐乃是国度，连同其丰富与安息。
2、郭維德如何將馬太十九23-24的話解開，證明「進天國」與「信主得永生」不同？他又如何證明富人的身份就足以攔阻信徒進入國度？有哪些因素厲害的攔阻富有信徒進國度？
“天国”和“永远的生命”不是同一回事。郭维德从以下几点证实：
一、那少年人认为自己配得永远的生命，耶稣对此并未反驳。主所提的要求，不是得永远生命的条件。但这要求是所有富有信徒进入将来国度的必要条件。
二、永远的生命与国度持续的时间不同。天国，或基督的千年国，是暂时的；永远的生命，则是无止境的。 但基督的国，以及使徒和殉道者与祂一同作王的时间，只有一千年。“他们都复活了，与基督一同作王一千年。”（启二十4，6）
三、我们进入天国的方式，也与得着永远生命的方式有很大的区别。“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”（罗六23）但进入天国的标准，乃是根据信徒的行为，只有神判定为配得的人才能进入。（路二十35）
四、当圣经论道永远的生命是神赐给信入祂儿子之人的恩赐时，从来不提人各样的光景，因为那并不影响神的恩赐。但只要一说到天国，钱财就成了救主教训的主题。钱财对人进国度是极为不利的。
五、信徒得着永远的生命之后，国度仍然是需要进一步追求的目标。得着基督之国的，必得永远的生命；但进入永远生命的，却可能失去国度。
六、永远生命的赏赐与遵守摩西的律法有关。神将国度赐给外邦人，作其永远生命之外进一步的赏赐。
他又如何證明富人的身份就足以攔阻信徒進入國度？
救主宣告说，财主进天国是难的。这难处是因为他们都要经过神公义的审判。主很难让富有的信徒进国度，而不违背所立定的原则。在尚未谈到滥用钱财的问题以前，富人的身份就足以拦阻这些信徒进入国度。
有哪些因素厲害的攔阻富有信徒進國度？
国度的入口正如那细小的针眼。神让这入口如此窄小，自有其目的。同时，国度的入口也如钢铁般坚硬，容不得任何弹性伸张。
那少年人要借着除去自身的庞大，使自己大大消减，以便通过窄门。他若以耶稣作为道路来跟从祂，将来就必得进国度，并得着国度的钱财。
让我们来考量神拒人于国度之外的原则：
一、国度是“安慰”的时期，是报偿的时期，为了报偿信徒为基督所忍受的各种搅扰、苦难和损失。所以，救主宣称富人有祸了，因为富人照着这准则要被排除在外。“……但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰……”(路六24)。
二、保留钱财会使人现今无法跟从基督，正如那少年人。“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太六21）因此，财宝既在地上，心也就倾向于地。
三、国度是为着否认己的人；钱财则极易使人自我放纵。那不断诱惑人心的试探，很少有人可以坚决抵挡。因此，挥霍财富往往会使信徒被关在国度之外。
四、财富易使人滋生骄傲，想望受人服侍；而进国度的道路却是凭着卑微和恒忍的服事。
五、财富是信心的仇敌，使人不信靠神。拥有钱财的人几乎总是依靠钱财（可十24）。
六、钱财会大大妨碍国度福音对人产生的属灵果效。“后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。”（太十三22）
如此看来，光拥有钱财，就足以构成一道坚不可摧的高墙，拦阻人进入千年的荣耀。
3、馬太十九25-26如何再次強調了財富帶來的難處不可逾越？門徒將「進天國」等同於「得救」，郭維德如何解答這個難題？在這一段，救主耶穌如何將我們的眼光，從人的能力轉向神的恩典？這在我們的生活中如何應用？
主对那少年人提出要求的解释，祂似乎是说：“我要求这官长舍弃财富，不光是针对他，也是针对众人；因为人要进入我千年荣耀的国，钱财简直是个无法逾越的障碍。”钱财并不是罪恶。但令人惊奇的是，富有本身虽与罪恶无关，竟能构成如此的障碍。贪婪或滥用钱财的人被拒于国度之外，我们不觉得诧异。然而，拥有财富既然是遵行律法而得祝福（申二八8，11，12），如今却能叫人不得进入基督的国度，实在叫人惊奇！
門徒將「進天國」等同於「得救」，郭維德如何解答這個難題？
门徒问主：“这样谁能得救呢？” 这话证明，他们认为进国度就是得救。门徒对这两件事认识不清，需要圣灵的光照。
也许有人会反对说，若门徒理解有误，救主理当纠正他们，但祂没有。作者郭维德认为：圣经或犹太人对“得救”的领会，看来并不局限于我们现今的用法。
圣经里的“得救”不仅指永远的生命，也指暂时的拯救。“只管站住！”摩西说，“看耶和华今天向你们所要实行的救恩.”（出十四13）此处的”救恩“是指在红海的拯救，是暂时的拯救。
在這一段，救主耶穌如何將我們的眼光，從人的能力轉向神的恩典？這在我們的生活中如何應用？
少年人拒绝舍弃财富，主说财主进国度是难的。门徒们也看见的确如此。但“耶稣看着他们，说：‘在人这是不能的，在神凡事都能。’“ 因为主耶稣自己总是先想到神。那少年人转身离开，是因他太专注于人的能力，而太轻忽了神的能力。门徒也忘记了神。主就提醒门徒在神凡事都能。眼前的少年人虽拒绝舍弃财富，有人却愿意如此行。但这不是单凭人自己的能力，而是靠神的恩典。所以，我们的眼光要一直转向主的恩典。
所以，在我们的日常生活中，我们的眼目要单单地注视主，不看我们自己。没有神的恩典，我们将一无所得。我们要将荣耀归于祂！
本周分享： 钱财与国度
当主将钱财与国度摆在我们面前， 让我们选择，而且只能二择其一，你、我要选哪一个呢？
如果在我们读主的话时，或在聚会时，这问题临到我们，我们会毫不犹豫地说：“主啊！我当然是选择国度！” 也有可能，在任何时候，我们都会说：“主啊！我怎会笨到去选择钱财呢？当然国度了！“
我们可否想一想我们的钱财都用在何处了呢？当我们奉献给教会时，是怀着喜乐、自愿、慷慨的心？我们有想到那些放下职业，为主劳苦的仆人？在我们的计划里，有多少是为着主的呢？我想我们的钱财多数都计划着花在自己的身上。所以在实际生活中，我们还是选择了钱财。感谢主的光照！愿祂的光更强烈地照在我们身上。
有了钱财，使我们不能信靠主。钱财是看得见的，主是看不见的。靠着钱财容易，信靠主不容易。就人的堕落性情，我们很容易靠着钱财。钱财还会滋生我们的骄傲。
光拥有钱财，就足以构成一道坚不可摧的高墙，拦阻人进入千年的荣耀。
愿我们能看清钱财的本质，不叫它成为我们得着国度奖赏的缠累。我们何等需要主的怜悯与恩典！愿每一位弟兄姐妹能看见国度奖赏的荣耀，在管理钱财的事上，否认己，作主忠信的好管家！
但主知道，人通常不会选择第一条路。因此，针对信徒想要保留钱财的普遍情形，那灵借保罗给出以下指示：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要依靠无定的钱财；只要依靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己继承美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前六17~19）(Aletheia)
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