研討問題示例：
1、郭維德如何證明馬太十六18的「磐石」不是指彼得，而是前面兩節（太十六16-17）中對主耶穌基督自己的啟示？「教會」一詞按原文（ecclesia，艾克利西亞）的意思，更好的翻譯是什麼？
“这磐石”是指谁，或是指什么呢？对此有三种观点。
（一）有一种观点认为“磐石”是指彼得本人。但这与后面的经文不符，也和彼得的失败不符。他随即被主称为“撒但”；后来又在安提阿放弃了福音的真理，因而遭斥责为自证有罪的人（加二11~18）。这样的人怎能成为教会的磐石呢？此外，彼得不久就会死去，之后就不能帮助教会。但基督永远活着，所以能长久不断地帮助教会。
（二）另一种观点认为“磐石”是指彼得所宣告的。这比较贴近真理。但这宣告除非是仰赖基督自己作根基，否则也算不得什么。
（三）第三种观点认为我们的主是以“磐石”指祂自己。我深信这观点是正确的。 “我是复活，我是生命。”7（约十一25）“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前三11）
耶稣身为“复活和生命”（十一25），乃是那磐石。祂不能被死拘禁（徒二24），因为祂是生命之主。祂的复活显明，祂作为我们盼望的根基是不可动摇的。
“我要把我的教会建造……”（太十六18）“教会”一词（ecclesia，艾克利西亚）意为“呼召出来的”。所以，“教会”最好译为“呼召出来的会众”。
不再是“全以色列”，或万邦，而是一班蒙拣选的人；父将子向这班人启示出来。摩西的“艾克利西亚”（教会）是以色列全会众；主的“艾克利西亚”是从以色列人和外邦人中呼召出来的一班新群体。
2、在太十六19，郭維德如何解釋「天國的鑰匙」是賜給使徒的權柄，用來對付冒犯國度的人，把他們排除在要來的千年國之外？因犯罪或其他過犯而從（合乎神心意的）教會裡被革除，可能代表將來無法進入千年國？
太十六19“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
彼得或任何使徒都没有权柄决定任何人永远的定命。但他们确实有权柄对付冒犯国度的人，有权把他们排除在千年国的福分之外。这是使徒权柄下的制裁，是他们可用来警告犯罪者的刑杖。这好比总司令或船长被授权，能下令对犯罪者施以某些惩罚。
在哥林多前后书，我们看见运用这权柄来捆绑和释放的例子。那权柄是用来对付犯罪者的，也能使悔改的人得恢复。我们的主也把同样的权柄赐给祂在各地的教会（太十八15~20）。因此，从肉体的眼光看，把人从教会隔除似乎是贫乏无力、微不足道的惩罚；但从信心的眼光看，这惩罚乃是极为重大的，因为这意味着丧失千年国。
3、主才在太十六17稱讚彼得，卻又在23節因彼得「好心」攔阻祂受苦、被殺，而斥責彼得為「撒但」，這說出撒但怎樣的目的和詭計？要跟從主，「捨己」、「背十字架」是什麼意思？太十六25主的話，如何直接證明了要來千年國的存在和國度賞罰的存在？
彼得把祂带到一边，我们的主却转过身来，可能面向其他使徒，所以祂不是私下责备彼得，而是公开暴露这位冒犯祂的门徒。祂在彼得身上看出了撒但的诡计：撒但正利用主的门徒来达成其目的。圣洁之人里面也有搀杂，对此我们无需惊讶。彼得才刚因得着父的启示被称为“有福的”（太十六17），却立刻因被那恶者利用而变作“撒但”！还有什么能比这更清楚地表明今世圣徒搀杂的性质呢？
撒但的目的，乃是要以受苦的前景来拦阻我们的救主，不让祂达到荣耀并完成救赎。彼得虽然得着启示，看见耶稣是基督，是神的儿子，因此在这事上蒙了福，却仍有带着权势的肉体与他同住。他若照着自己的意见而活，就是随从肉体而活。
圣徒在今世若因遭罪人仇恨而受苦，结果就要得着荣耀。我们可能用属世的精明来逃避这种苦难，但结果却常叫我们受亏损。“你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦。”（彼前二20~21）
跟随主的路，就是舍己（373页）。这也是进将来国度的路。值得一提的是，这里说的“舍己”，不是世人或其他宗教徒所说的“牺牲自己”或“无我”，而是保罗在书信中所说，不顺从肉体而活，而顺从圣灵而活。我们什么时候顺从圣灵，就是“舍己”了。“舍己”是为了叫基督能够从我们里面活出来（加二20），也就是所谓“脱去旧人，穿上新人”（弗四22~24）。
“凡要救自己生命（魂）的，必丧掉生命。”（太十六25）人天生渴望救自己的生命。但如果神的计划是要人交出自己的魂生命，那么就进入国度来说，救自己的魂生命就是丧掉魂生命。在今世，人可以保留自己的魂生命。但这样保留魂生命乃是顺着肉体撒种，结果就会在主的日子收败坏（加六8）。这里“主的日子”指的是“国度”；“收败坏”就是在国度来临时的赏罚。
“凡为我丧掉生命（魂）的，必得着生命。”（太十六25）保罗的确渴望和耶稣一同受苦，甚至效法祂的死（腓三10），以此作为通往头一次复活的路。耶稣的死与复活给我们看见，失去的生命如何在复活里得回。祂如何胜过阴间，那些如此跟从祂的人也要同样得胜。得回魂这件事可见于启示录二十章四节：“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂……他们都复活了，与基督一同作王一千年。”但这复活是特殊的。“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。”（5）
那一千年的生命是一种奖赏。那生命远超在今世救自己生命之人所享受的。如果我们认为在今世为救自己生命而花费一切都是值得的，那么为得着那一千年的生命而舍弃今世的生命则更明智得多。那千年的生命将更长久，更确定，也更有福得多！
4、主在變化山上的變像（太十六27～太十七5）向我們描繪了怎樣一幅「基督要來國度的簡圖」？
太十六27: 使我们知道谁是惩罚的执行者和生命的赐与者。
太十六28: 向我们暗示，耶稣再来是为要设立祂的国度；祂不是在国度结束之后才来。在启示录里，基督的来临也是在国度之前（启十九～二十）。
主将在“祂父的荣耀里”（太十六27）来时，祂要在众人眼前公开显明自己是神的儿子。祂要“照各人的行为”（27）报应各人。信徒将在国度里得着生命还是丧掉生命，是主所要决定的问题。
祂的来将是在荣光中看得见、超自然的显现。“脸面明亮如日头。”（太十七2）这里耶稣则是凭着里面的荣光而发光。所照耀出来的，乃是人子自己荣耀的一现。祂的衣裳也有所改变。不论人手把祂的衣裳做成什么颜色，现在都变得“洁白如光”。白色是代表纯洁和圣洁的颜色。
太十七3“忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。”
摩西和以利亚在变像山上的显现，说出几个最重要的目的。
一、借此证明他们的地位比耶稣低。
（一）他们在行为举止上不如耶稣。
（二）当摩西和以利亚一起被摆在变像山上时, 神要证明耶稣的地位高过以利亚：在云里的父只字不提摩西和以利亚。祂单单讲论子，而这两位仆人只能站在一旁，除了观看祂的荣耀以外，只有感恩。
二、主的变像是极其重大的，因它展示了神的特质。这短暂却光明的一幕将新旧两约结合在一起，叫我们看见两约乃是一位真神的工作。摩西在那里，代表律法。以利亚在那里，代表先知。耶稣在那里，则是作为神的儿子，不只传报现今神怜悯人、悦纳人之禧年的好信息，也传报将来复活和荣耀的国度。由此可见，旧约的神也是新约的神。
三、主的变像也与以色列有关。他们作为神的一班子民，已被神丢弃，失去了古时荣耀的地位。那么，他们已彻底被弃绝了吗？那赐与他们的应许也被取消了吗？不。神虽然带进了新的子民来顶替犹太人的地位，却仍然记得祂对摩西和众先知的应许。
四、最后，主的变像显然是一张基督要来国度的简图。因此，凡否认千年国的，便无法理解主的变像。凡否认信徒能因善行得奖赏的，也不能明白其灵意。虽然我们对于发生在那无名山上的一幕所知不多，那一幕对认识基督要来的国度却至关重要。由此看来，摩西和以利亚的在场就显得意义非凡。摩西死了，也被葬了；为此，他预表那些已经睡了，但要从坟墓中被唤醒以进入国度的圣徒。以利亚没有死，而是活着被提到天上；为此，他预表当救主降临时仍留居地上，且将像以利亚那样不见死就被提到天上的圣徒。几位使徒显然预表还在肉体里的人，即继续住在地上的以色列人和外邦人。律法时期、先知时期和教会时期的圣徒，都将在一起享受弥赛亚的国度。
本章心得
马太十七章1-2 : “就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话”（2~3）。
这段经文我读过多遍，却都没有留下印象。虽然向往千年国，总觉得千年国对我很奥秘。此次再读，还有郭维德弟兄的详解，我恍然大悟：主耶稣的变像不就是千年国的小影吗？主已经向我们启示了一些，千年国不应该成为我们的未知。当我意识到这一点，那一天，我高兴得几乎不能专心做其他的事。
在这幅图画里，我们也得着一个重要的启示：基督高过代表整个旧约的摩西和以利亚（388~389页）。神的国只需要一位君王，不是三位。父的定旨是要将万有归一于耶稣，以祂作为天地独一的中心（弗一10）。“…有声音从云彩里出来，说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂！’(马太十七5) 基督徒应当只听祂的，只尊祂为大，让祂居首位（西一18，弗四15）。我们若要进入要来的千年国，就要在今日在凡事上让基督居首位，凡事顺从圣灵而行。
主变像时，摩西和以利亚和祂说话。我们从未见过主，却是爱祂（彼前一8）；在那日祂就显现在我们的眼前，我们与主将是面对面的，亲密的交谈。我们将和我们所爱的，那爱我们的一位在一起，是何等的幸福呢。
在那个场景中还有两位属天的访客。使徒虽然没有见过摩西或以利亚，却立刻认出了他们两人。如果他们能认出从未见过的人，那么，我们也能认出我们见过的弟兄姐妹了。何等喜乐！那时我们能见到《进国度之路》读书会里成员。我们可能会彼此说：“感谢主！谢谢这个读书会帮助了我，使我们都有分于千年国！(Aletheia)
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