第四章研討問題：
1、本章所提「兩個誓言」，是指哪兩個誓言？其分別關于面對千年國的哪兩種態度及結果？
答：第一个誓言是对悖逆的以色列人说的，如希伯来书三章7～11节: “所以，正如圣灵所说的，‘你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒时，试探祂的日子一样；在那里你们的祖宗以试验试探我，并且观看我的作为四十年。所以我厌烦那一代的人，说，他们心里时常迷糊，竟不晓得我的法则；我就在怒中起誓说，他们绝不可进入我的安息。’”
第二个誓言是对顺从的亚伯拉罕说的，如希伯来书六章13～15节: ”神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大的可以指着起誓，就指着自己起誓，说，‘保定的，论福，我必赐福给你；论繁增，我必使你繁增。’ 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。“
在创世记十五章，亚伯拉罕是单单因着信而得称义。至高者应许要赐给他一位后嗣，与多如繁星的后裔。亚伯拉罕不顾肉体和不信之心的怂恿，相信了神的应许。在这一点上，亚伯拉罕乃是被动地顺从；这也是使徒在罗马书四章的论据（罗四2：”倘若亚伯拉罕是本于行为得称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸“）。接下来，神要求祂的仆人主动地顺从割礼的命令。他立刻顺从了。后来，借着撒拉生子的应许，亚伯拉罕受了试验。在那件事上，他被动地相信，事就应验了。但对他的信最后也是最严苛的试验，乃是神要求他到远处山上献上应许之子以撒。因他顺从了这个要求，神就起了誓。他的“信心和忍耐”（来六12：”使你们不怠惰，反倒效法那些藉着信和恒忍承受应许的人“）成就了完全的工。在此，至高者借着祂的使者对亚伯拉罕的顺从表示称许：“现在我知道你是敬畏神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创二二12）但使者还有第二次为神说话：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”（创二二16~18）由此可见，神乃是因着亚伯拉罕的顺从，才立了不可改变的约。
起誓所立的约指的是基督千年国度的日子。正如之前不准以色列人进美地的誓言是针对不顺从的人，准许进入的誓言乃是为了引进顺从的人。创世记二十二章那些立约的话，显然必在千年国的时候应验。
摩西在西奈山说：“神降临是要试验你们。”（出二十20，申八2）但“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上”（来十一17）。以色列在旷野受试验时，却因不信而试探了神。如此相反的行径带进了相反的结果。亚伯拉罕按着誓言承受了应许；以色列按着誓言则被拒于应许之外。为此，归信基督不是终点，而只是信徒受神试验的开始。他如果不顺从，反倒试探神，惹神发怒，就很可能会被拒于国度之外。
在此我们得着两个鉴戒。我们在接受基督后，所过的生活不是像顺从的亚伯拉罕，就是像不顺从的以色列。当我们顺从神或惹神发怒到一定的程度时，神以上两个誓言中的一个必临到我们。神必永远忠于自己的原则。今天，神的话仍是活的，对我们仍是有效的，一如对以色列或亚伯拉罕是有效的一样。我们是因信而进到这条路上的，但唯有在善行上恒久忍耐才能达到目标。
”人都是指着比自己大的起誓，而起誓乃是人各样争论的了结，作为保证。这样，神既愿意向那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就介入以起誓担保；好藉这两件不更改的事，就是神在其中不能说谎的，叫我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人，可以得着有力的鼓励。”（来六16～18）
2、在本章郭維德如何解讀使徒對希伯來信徒的心情，說他們「變得聽覺遲鈍」、「成了那必須吃奶、不能吃幹糧的人」，從而警戒今日的基督徒不要失去我們蒙召時所得的盼望、而要「竭力進到完全的地步」？
答：来五11~14：“关于麦基洗德，我们有许多话要说，且是难以解明的，因为你们听觉迟钝。看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。凡只能吃奶的都不熟练公义的话，因为他是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”
圣经新旧约是“神的圣言”。我们的圣言讲述神过去的目的，教导我们当今的责任，又揭示将来的事，清清楚楚，令人惊叹。
保罗将基督信仰中基础的真理比作奶。按这些希伯来信徒信奉基督的年日来看，他们应当是成人了，却还不能消化比奶更结实的东西。成人就应该吃成人的食物。他们却并非如此。使徒再次发出责备，因他们原来不是这样。他们如今成了那需要吃奶的。真理若被忽视，就会从人的心和记忆中消逝。
这段话对今日的基督徒是何等的责备！他们始终只停留在福音的基础要道上。自身的救恩几乎是唯一令他们感兴趣的话题。大多数人也甘愿如此。他们说：“我们只要能上天堂，那就够了！”
但“公义的话”是指什么呢？郭维德认为是指旧约，与紧接在后的“基督道理的开端”相对（来六1）。旧约，或旧约救恩的条件，被称为“律法的义”（罗九31）。公义是旧约的要求；神的义是旧约所主要揭示之神的属性。相对于此，福音的发表被称为“祂恩惠的道”（徒二十32），“和好的道理”（林后五19），“这救世的道”（徒十三26）；圣灵被称为“施恩的圣灵”（来十29），而神现今所坐的宝座则被称为“施恩的宝座”（来四16）。
使徒在此的意思是，这些不冷不热的希伯来信徒并不知道，旧约的意义乃在于预表基督以及要来的事。这观点与前面所说的完全一致。使徒正是在他即将要阐释旧约历史如何预表基督的荣耀时，才发出前面的责备。显然，一个人若连新约用明言所阐明之基督的主要职分都不太能理解并接受，就更看不出旧约透过预表的面纱来陈明的基督了。
新旧约两书第一层、字面的意思是奶；第二层、更隐含的意思则是干粮。干粮既要求听道者有更大的信心，也要求教师有更多的知识。举例来说：利百加被领到以撒面前的这段历史，是要教导圣徒看见在凡事上（尤其在婚姻的事上）祷告并寻求神引领的重要。但这些真理都是表面的。其中还隐含着一系列新约的真理，远比上述真理更深：这段经文乃是预表教会借着圣灵被带到基督面前的历史。旧约对我们的影响，主要在其预表的一面。
使徒在责备希伯来信徒以前，他已经论述了大祭司的两项资格。接下来，他该论到基督是“照着麦基洗德的等次”（来六10）设立为祭司的。但麦基洗德是旧约里的人物；用他的历史来说明基督的地位，需要加以解释。也就是说，我们需要把他的历史当作预表来接受。麦基洗德的各种名字，亚伯拉罕遇见他时的情形，麦基洗德所说的话，他对神的称呼，全都是预表；也就是说，这些都是对“来世”的预言。
麦基洗德先被引见给亚伯拉罕，并被他承认为神的祭司（创十四），然后亚伯拉罕才蒙称义（创十五），并得到关乎千年国荣耀的主要应许（创二二）。但神带给我们的乃是麦基洗德的原型；我们也是借着接受祂才得称义并有分于要来的荣耀。为此，在这段因希伯来信徒悟性迟钝而插入的话末了，使徒先提到亚伯拉罕的事例（来六13~15），然后才回来讲麦基洗德（来六20）
耶稣的祭司职分有两个阶段：亚伦的阶段与麦基洗德的阶段。两者对理解这封书信都极为重要。不理解麦基洗德的历史与我们在预表上的关联，乃是悟性迟钝，该受责备的。这就是使徒所责备的。因为这意味着我们虽受邀进入国度，却失去了我们蒙召时所得的盼望。我们的盼望在耶稣以君王祭司、麦基洗德的身份显现时就会来到。
但是，耶稣现今的祭司职分乃是照着亚伦的样式。在摩西律法的行政安排中，大祭司跟君王是分开的。按亚伦样式的祭司乃是负责有关献祭、洁净、赦罪等事。所以，人若拒绝接受照着亚伦祭司职分的耶稣，就会彻底灭亡。在第七章，我们看见耶稣是照着麦基洗德样式的祭司。但祂按亚伦样式的祭司职分却是八至十章的主题。我们可能得救，却不认识、或否认耶稣照着麦基洗德样式的祭司职分，和祂要来的祭司国度；众多的基督徒现今就是这样。然而，不接受耶稣作照着亚伦样式的祭司，就会被拒于救恩之外。
主祭司职分的这两个阶段，相当于郭维德在《进国度之路》第三章说到的两个安息。弃绝基督作献祭的祭司，就是离弃我们现今在神义里的安息。不认识基督作君王祭司，就是不认识将来的安息，或不在乎要来的国度。
就信主的年日而论，希伯来信徒已是成人，本该寻求并享受干粮。他们也本该有成人健壮的官能，能够分辨各种实行和教训倾向的好坏。然而，他们却浑然没有意识到自己几乎就要完全背弃基督徒的信仰。其实，他们若在知识和恩典上有长进，必会立刻意识到：信徒若在知识和实行上都变得随便，其处境会是何等危险。因为如使徒所表明的，这两件事息息相关。当人胃口好时，就有精力作工，官能也敏锐健壮。但当人胃口消减，当曾经忙碌的工人无精打采地懒散闲坐时，疾病就已开始或正要开始侵袭，而这种失调的结局可能就是死。
所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脱开死行，信靠神（来六1）。在我们属灵生命的经历中，总是有主所作的一面，配上我们追求的一面。主虽然要把我们带到成熟，我们仍需要与主合作，竭力前进，达到完全、成熟。主要带领我们往前，我们必须让祂如此带领。这是我们与祂恩典的工作甘心乐意的合作。我们要竭力前进，达到完全、成熟，就需要与基督同享祂所达到的（来一9，三15），且需要竭力进入仍存留之安息日的安息（来四9，11），来到施恩的宝座前受怜悯，得恩典（来四16），更需要吃干粮，以享受基督照着麦基洗德的等次作我们的大祭司（来五9～10，14）。
3、我們既看見擺在前面的盼望——頭一次的複活，即千年國裏的榮耀，我們在實際的生活中，該如何起來回應、尋求「在行為上富足」呢？
答：这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。（启二十5）头一次的复活是上好的复活。这不仅是生命的复活（约五29，林前十五23下，帖前四16)，也是赏赐的复活（路十四14)，特殊的复活，就是使徒保罗所追求杰出的复活（腓三11），也就是带有王权的复活，作为赐给得胜者的奖赏，使他们在千年国里与基督一同作王（启二十4，6）。因此，在这头一次复活有分的有福了（启二十6）。有分于头一次复活之结果的，不仅是复活的得胜者，如启十二5的男孩子和十五2的晚期殉道者，也包括活着被提的得胜者，如启十四1～5初熟的果子。
摆在我们前面的盼望是头一次的复活，或神在祂千年国度里的荣耀。因这盼望既超乎世界，又出自不受世界变化所影响的源头，所以能稳固信徒的魂（来六19~20）。一如锚常能防止船难，持守这盼望也照样能使我们不被人生的风暴倾覆。而且，这盼望通入幔内，因为复活的耶稣已进到那里。神是在属地的高山上向亚伯拉罕起誓，但复活的实际已经在基督身上、在属天至圣的地方成就了。所以，我们的盼望，远比亚伯拉罕当初因信靠神的话而有的盼望更接近实现之日。如今我们有保证，确保盼望必会实现。按亚伦等次的大祭司所进入的不过是人手所造的圣所，也仅仅是凭天然生命的力量而进入的。但耶稣乃是“为我们”进入了天的本身（来九24）。祂是我们的先锋，先去预备地方（约十四2）。我们都在同一条路上，只是祂先抵达了，在父的家中为我们预备居所。
所以，无论发生何事，神的誓言都必然成就，祂的国度必然显现！属地的船锚可能折断，锚绳可能松开，锚爪可能失效。但我们的锚却是“坚固”的，必不折断；是“牢靠”的，必不松开所钩住的磐石。别的锚是往下抛，钩住下面的地。但我们的锚却是在高处，固定在诸天之上，牢牢系于神的宝座。
“我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司， 就为我们进入幔内。”（来六19~20）
我们应该学习的功课是：
1）我们要对圣经和基督有更深的认识。人也许确实有知识，却没有相应的实行；但没有相应的知识，必然不会有正确的实行。
2）我们要留心持守善行。善行是国度儿女的标记。善行代表你与关乎美地应许的福分近了。你有十足的把握，说你必得着千年国荣耀的应许吗？要殷勤！正如信徒如果在知识和恩典上长进，必对所期待的福分更有信心，对所盼望的更有确信；照样，信徒若在恩典上退后，必变得无知，甚至对福音的基础要道和彻底背道的危险都无动于衷。愿主把亚伯拉罕的信和忍耐更多地赐予祂的子民，使我们能紧随耶稣的脚踪！行为虽不能救我们，却一直深深影响我们将来所要交的账，也一直指向那赏罚之日。愿我们寻求在行为上富足！
有两个经节可以帮助我们“寻求在行为上富足”。
提前6:18 又要嘱咐他们行善，在善事上富足，甘心分授，乐意与人同享，
就是甘心把财物分授需要的人，乐意与需要的人同享财物。不仅在财物上富足，更按着神的喜悦，在善事上富足。
弗2:10 我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工创造的。
神创造我们，要我们行的善良事工，不是我们一般观念中的善事，乃是神所预先计划，预先命定，叫我们行在其中的确定善工。这些善良事工必是指实行祂的旨意，过召会生活，并作耶稣的见证。（May Chen）
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