我曾從太十九 16~22 這段主耶穌與少年官對話中，一直認為主題是如何得永生。少年官問主該做什麼善事才能得永生? 主說應當遵守誡命，少年官回答都遵守了，但主提出更高的挑戰，去變賣他所有的，分給窮人，因為他的產業很多，少年官做不到，就憂憂愁愁地走了。我以為主給這位少年官的教訓是：不能單靠守律法得永生。而郭維德有不同的見解，郭維德認為摩西從未賜下這個誡命，要財主捨棄錢財、家業、田地，將其分給窮人。而這誡命是出於我們的主，只對這官長有效，那就不能把這誡命說成是律法，或將其當作這少年人不服律法的證明。
我在倪柝聲弟兄在《馬太福音查經記錄》看到的陳述：「主答此少年人，乃是按他的背景與本像。主並非承認善行能使他得永生，反倒藉此使他知行善之失敗，行善之不可靠。」
因此這點我的領受是前述的誡命雖然不是摩西律法，然而主提出來這是一善事，而少年官做不到，所以以為自己得不到永生。主告訴他，只有一位是善的，那就是神。主的意思是，你為什麼問我關於「善」呢？首先你必須知道，我並不是一個教導人如何行善的夫子，我乃是能賜人永生的神。這永生是因信我是基督，是永生神的兒子而白白得到的。並不需要靠你去作什麼善事才能得到。得永生，沒有任何條件，完全是神的恩典。是因信稱義，是神對人的愛，叫一切信耶穌的人都得永生（約3:15）郭維德說：就我們所知，少年官說不定還信了基督。即使他大膽宣稱自己遵行了律法，經上仍告訴我們:「耶穌看著他，就愛他。」(可 十 21)
「你若要進入永生，就當遵守誡命。」這是主耶穌對那個少年人說到的另一個問題：是從得有永生，進一步說到進入這個生命。主在這裡所說的永生，是指千年國說的。
在馬太福音裡的得永生，是不同于約翰福音裡的得永生，馬太福音說的永生不是為著重生，而是為著國度，而約翰福音說到永生主要是為著重生， 借著重生，我們成了神的兒女，是論到生命的，若沒有神永遠的生命，沒有人能有國度的生活。所以我看到在這兩本福音書所著重的目是不ㄧ樣的。
接下來我看到在太十九 23~24，所提到的：
23. 「耶穌對門徒說:『我實在告訴你們，財主進天國是難的。
24. 我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢!』」
而現今許多相信無千禧年的人認為，主耶穌所說的「天國」就是指地上的教會，他們說:「主說，要財主信主得救是何等困難，連要駱駝穿過針的眼都比這容易。」郭維德分四點來反駁這個論點:
一、進入天國從來不是指信主。
二、信主只是進入天國的先決條件，絕不等於進入天國。
三、主與那少年人先前的對話並未談到信主得救的問題。
四、救主的回應，與那官長不願捨棄財富有關。
因此信徒先得著了永遠的生命之後，國度仍然是需要進一步的去追求。凡是得著基督之國的，必定有永遠的生命；但進入永遠生命的，卻有可能會失去國度。
當主說「你若要進入生命」 (太19:17)時(呂振中譯作「進入生命」)，那「生命」是指得賞後的情形，而且這獎賞是按行為而得的。同樣地，使徒後來問:「將來我們要得什麼呢?」 (太19:27)使徒的問話顯明，他們明白「進天國」是指得賞的時候。
財主進天國是難的原因：
一、國度是「安慰」的時期，是報償的時期。但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰(路6:24) 。
二、「你的財寶在哪裡，你的心也 在那裡。」(太6: 21) 。
三、國度是為著否認己的人; 錢財則極易使人自我放縱。
四、財富易使人滋生驕傲，想望受人服侍;而進國度的道路 卻是憑著卑微和恆忍的服事。
五、財富是信心的仇敵，使人不信靠神。
六、錢財顯然會大大妨礙國度福音對人產生的屬靈果效。「後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。」 (太十三 22)
富有的信徒應當按照提前六 17~19甘心樂意地分授自己的豐裕。
門徒問:「這樣誰能得救呢?」 他們認為進國度無非就是得救。
郭維德說：聖經裡的「得救」不僅指永遠的生命，也指暫時的拯救。「只管站住!」摩西說， 「看耶和華今天向你們所要施行的救恩。」(出十四 13)
「耶穌看著他們說:‘在人這是不能的，在神凡事都能。’」
「在神凡事都能。」這是恩典。腓4:13保羅說:「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」這是基督徒得救，進天國、進神國的秘訣。
「到復興的時候」：指當主再來，帶進千年國度，萬物復興的時候(徒三21)；那時，主要坐在寶座上作王(啟十一15)，並有複數以上的寶座賜給跟從祂的得勝者，其中包括十二使徒，他們要審判以色列民並萬民(啟廿4)。
(一)神既是公義的，決不會漠視我們撇下所有的來跟從主的存心和行為，而必定有所獎賞。
(二)我們能夠得救，是在乎神的恩典(弗二8)；而我們能夠得著國度的獎賞，是在乎人的行為(啟廿二12)。
【太十九29】「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親(有古卷添妻子)、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」
「必要得著百倍」：這是指在今世就能得著豐滿的享受和喜樂(參可十30) ，
「並且承受永生」：是指在來世得著永遠生命的福樂(參路十八30)。
(一)國度的獎賞是包括今生和來世的。
(二)天國的賞賜乃是「百倍」的；這個賞賜乃是基督自己，因為基督是豐滿完全的。
根據倪柝聲《馬太福音查經記錄》：
永生有三段：（一）今世（即有永生──約五24）；（二）千年國中（來世，指下一個世代，即千年國──可十30；路十八30）；（三）永世（羅二7）。
太十九 30 「然而，有許多在前的，將要在後;在後的，將要在前。」
在前的，指以色列人;在後的，指外邦人。以色列人本是神的選民，因爲不能順從神，反而到後來才得賞賜，後來蒙召的，卻要先得著賞賜。『然而』一詞乃是對彼得自滿於目前光景(參27節)的警告。人若將為主擺上的引為炫耀自誇，就必落到『在後』。
不要以為自己已經夠了，已經完全了，乃是要竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我們的。正如保羅在腓3:13-14所說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標杆直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」
導讀發出的問題：
葡萄園的比喻，同樣令人費解，主這樣看似「不公平」的待遇，究竟 是說明什麼?這裡的比喻，難道是說，信徒無論為主勞苦的程度為何，將來所得的獎賞， 都會是一樣的?這顯然不符合許多經文說到主來時要「按各人的行為」賞罰各人的明言教 訓(林後五 10，林前三 13~15)。
郭維德的解答：
葡萄園 的比喻並沒有論及信徒個別的賞報，只是說明主並沒有待人 不公。頭一班信徒說:「我們整天勞苦受熱，那後來的只做 了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎?」(太二十 12)所以 說，所有信徒共同承受的永遠生命都是一樣的，但個別信徒 所得的天國賞賜，卻有天壤之別。
主與那少年人的對話，已十分明確地表明賞賜是不同的。有些人將難以進入國 度，有些人卻將豐豐富富地進入國度。有些人將只進入永遠的生命，有些人卻將在主的日子得享永遠生命的初熟果子。有些使徒將在國度裡享有顯赫的寶座;也有門徒將按他為基督所犧牲的得著相應的賞賜，無論其犧牲的是房屋、田地， 還是親情。這些犧牲既然不同，賞報也必然不同。
《馬太福音查經記錄》第二十章(倪柝聲)
主藉此破壞彼得的律法思想和營業思想。彼得完全忘了神的恩典和主權，神不能用權作不義的事，但能用權作恩典的事。重賞賜的，就忘了主的愛。故主復活後，曾三次問彼得：「你愛我……麼？」然後說，「餵養我的……羊。」（約廿一15-18）十六節「那在後的」，是有所專指，指比喻中的酉初的一班。工人埋怨，忘了神的憐憫（羅九14；路十五20）。酉初得一錢的，必存感謝之心，主的教訓是要人想到自己是酉初才開始作工。應當忘了自己為主所撇下的，這樣，你得了一錢，才會滿足而存感謝之心。否則，你只記得自己的犧牲，當你得一錢時便會不知足，就要落後了。
主的教訓可以說是指基督徒的一生：有人年幼，清早就蒙恩，被召事奉主。有人年老，到了第十一時辰，才進主的葡萄園作工。只要肯為主的名撇下一切忠心事奉主，其結果都將得到一錢銀子所代表的：今世得百倍，將來在國度裡承受永生。這基本的工價一樣，賞賜卻另有不同。但專門為賞賜，或自以為有所撇下就當得大賞賜的人，不如那自知不配而感恩，為愛主而事奉主的人。(Peter K)
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