得救是入門,是跨過一個里程碑(第一個得救的門)。得勝是跑路,是一條漫長的天路歴程,是一生的功课,必须持之以恒坚忍到底。能持之以恒,坚忍到底,跑完天路就能跨過第二個門(得勝的門)進入基督掌權在地上的千年國度。這有分於千年國度的福分乃是來自於神的賞賜。
保羅將這個跑天路的成聖路程比喻成賽跑,得勝者必得到獎賞,在這個跑天路的賽程裏,希伯來書十二章十五節説到信徒恐怕會失了神的恩。這𥚃表明信徒在神面前本是蒙恩的,但若行為不當,便有失去這恩的危險。這些不當的行為會不得神的喜悅,失去神的恩寵,惹神發怒,因而無分於千年國度的福分,但這些不悅都不致於影響信徒最終的救恩。
得救是被神“收纳”,得勝才被神“悦纳”。得救者是對基督有信心的人,為神所「接納」成為神的兒子、得著永生的恩典(Grace)。得勝者是對基督有信心並忠心持守該有的生活的信徒,為神所「悦納」成為神的長子,得著千年國度福分的奬賞(reward)。
身為重生得救的信徒,我們有長子的名分,是國度的预定繼承人,我們有内住聖靈的引导,本應順服體貼聖靈而行,要成為聖潔,遠避淫行。我們若是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督的國度𥚃都是無分的。我們若像以掃那樣貪念世俗,體貼肉體而行,就會失去了長子的名分,喪失進入國度的權利。
我們基督徒就如以掃一様都是神的兒子,但不要低估長子的名分而最终把它賣了。我們若像以掃一樣把長子名分賣了,那公義聖潔永不改变的一位,必把我們排除在基督千年國度的荣耀之外。我們要知道以掃離開父母親時並不是帶着咒詛,只是失去了他所賤賣的祝福。所以,這是說到神對聖徒的賞罰。
希伯來十二章12~14節與15~17節訓誨得救的基督徒要如何行以免失去神蒙召我們要賜與我們的奬賞:
· 要把下垂的手、發痠的腿挺起來(12),恐怕有人失了神的恩(15)。
· 要為自己的腳把道路修直了,使瘸子不致歪腳(13),恐怕有毒根生出來(16)。
· 要追求與眾人和睦,並要追求聖潔(14),恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的—他因一點食物把自己長子的名分賣了(17)。
以色列人是神在地上的長子;教會則是神在天上的長子。我們基督徒既是長子就擁有「長子的名分」 (申21:17),除非我們因罪而失去這名分 (奬賞)。
希伯來書藉著亞伯拉罕的事例給我們看見過聖潔,順從神之生活的結果。以撒則給我們看見過相反生活的結果。
希伯來書希伯來十二章18~21節與22~24節將舊約時代的律法救贖之道與新約時代的恩典救贖之道做了一個對比: 一個以公義可畏的西乃山(象徵會幕,神地上的居所) 為表號,與以信和恩典的锡安山 (象徵第三層天,神天上的居所(王上八30)) 為表號的成一個對比。
在舊約之下,西乃山外顯的七個(七代表律法的完全)相包括了:1.那一座屬地明顯手能摸著的,肉眼能看見(卻是虚幻而短暂存在)的山和一座屬地的耶路撒冷城,山中2.有火焰,3.有密雲,4.有黑暗,5.有暴風,6.有角聲,7.有説話的聲音。擺在以色列人面前的是一座明顯可感的山,其上有火焚燒,有律法頒下,叫人心生畏懼。那山的周圍要定界限,不讓人接觸,越界者必被擊殺。死亡的威脅把人與這座山隔開。這約發展到完滿時,乃是以那屬地的耶路撒冷為中心;其中的居民受律法和其咒詛的轄制,有屬地的應許作其盼望。
在新約之下,錫安山内隐的八個(八代表在復活𥚃的完全)內含包括了1.那座屬天手摸不著,肉眼看不見(卻是真實而永恒常存)的山和一座屬天的新耶路撒冷城[神的聖所]。這山只有憑信心才能看見。恩典從這山這城流出,引導信徒來到神的愛裡,並應許要在復活𥚃賜與他們永遠的生命。2.這座城是永遠生神的城邑,就是天上的耶路撒冷[神的聖所]。3.那裡有千萬的天使 [僕人]。4. 有諸長子之會[教會]。5. 審判衆人的神 [父神]。 6. 有被成全之義人的靈魂 [萬靈]7. 有耶穌 [子神]。 8. 有所灑的血 [神的話]。
舊約是影兒,新約是實體。影兒是相(外在看得見的),實體是心(內在看不見的)。由鑑往(影兒)而知來(實體),神對祂屬地的以色列列子民的訓誨與應許都適用於神祂屬天的教會身上,並指出新約恩典救贖之道是一條更美的救贖之道。舊約述說神的公義,顯現在地上的西乃山的應許。新約述說基督的慈愛,顯現在天上的錫安山的應許。
舊約對聖潔和顺服的要求乃是出於懼怕和屬地(西乃山)的應許。新約對聖潔和顺服的要求乃是出於愛和属天(锡安山)的應許。
希伯來書十二章25~29節比較了舊約時代和新約時代對聖潔和順服的要求和應許。現今離棄基督,比當年以色列人離棄神更糟。以色列人當年聽神説話乃是在神降臨西乃山山上,由透過摩西(一位人的中保)傳達神的誡命(可畏的聲音)。但今天所有離棄福音(憐憫的聲音,血的聲音)則是轉離了耶穌(那位是人又是神的中保),轉離了祂那成就救贖的血。
那時的說話者和現今的説話者是同一位。惟一不同的只在於說話的地點和説話的結果。耶穌是现今的説話者。祂藉著祂的血從地上説話,要求的是屬地、外在的潔淨。祂藉著祂的聲音從天上説話,要求的是屬天、常存的清潔,心的清潔。
當時的聖潔和順服乃是出於懼怕和屬地的應許;現今的聖潔和順服則是出於爱和屬天的應許。但無論哪個時代,凡拒绝神的話,不得神的喜悅,失去神的恩寵,都必须面對祂公義的忿怒。故意誰棄福音的,將受更嚴厲的審判。
神的國度有屬地短暫可被震動的國度(以西乃山為表號)和屬天永存不能震動的國度 (以錫安山為表號)。但在那永遠且不能震動的國度來到之前,會先有一個短暫被震動的國(地上的千年國度)。按著神的應許,屬地的國度(彌賽亞的國度)必賜給以色列。正如在西乃地第一次的震動將以色列人引入了誓約之地,及其後大衛和所羅門的國;照様,在天地第二次震動之後,以色列人必將重新歸回在更美之約下的地。彌賽亞的國可以説是律法的果子。耶和華在西乃山地頒賜律法時,曾向以色列應許,他們若順從,就要賜與他們一個國度(出19:5-6)。這個國度不是他們可以藉著满足神的條件而得著的。但最終,彌賽亞卻藉著順從,為他們得著了這國度。這個國度只是暫時的,只有一千年而已。基督再來時,耶路撒冷必被震動,所以和地上其他事物一樣,都要過去。但我們基督徒的新耶路撒冷和鍚安山卻不是暫時的。所以,千年國後,被震動的國度及其大城都要過去,我們基督徒的國和城卻要常存。
大衛子孫的國乃是建立在屬地的基础上,且聯於舊約,必會過去;但神兒子的國,以及新約,卻要常存。以色列人的國是本於行為,但那並非永恒的根基。我們基督徒的國則牢繫於恩典,其結果就是永遠的生命與永不過去的國度。(談唯真)
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