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《進國度之路》讀書會成員(談唯真)分享:第十章讀後感—惟有憑著基督(「信」乃是叫我們聯於基督,與基督是一),我們才能活出一個蒙神稱許的生活,好在基督再來時,得以進入祂的國

使徒保羅在加拉太書中談到猶太敎師企圖把受割禮和守摩西律法加到對基督的信仰中,以此作為蒙稱義和得將來之基督國度的憑藉。他指出這是一個錯誤的教導。猶太教者以為割禮的規條是亜伯拉罕及其子孫必须遵守的,若不持守受割禮的規條的就不能被算为亜伯拉罕的子孫而無分於將來亜伯拉罕,以撤,雅各要在其中坐席的神國。這神國乃是基督將來在地上掌權的千年國。這千年國乃是神對亜伯拉罕應許的實現


使徒保羅爭辯,加拉太的基督徒藉著,己經是亜伯拉罕的子孫了,是他信心的後裔。如亜伯拉罕一樣,他們是因信稱義。他對因信称義的真理是源于自己直接從基督而來的啟示和教導。

神的確將割禮的誡命赐給了亜佰拉罕其世世代代的後裔(創17:7,9,12)。但是,在頒賜律法之前,因信稱義的原则就己確立,而神無條件的應許也已藉著祭牲,冒煙的爐和燒著的火把,賜給了亜伯拉罕單數的後裔-基督(創12,15)。割禮雖是後來在西奈山所賜之摩西律法的開端,卻不能廢除神在更早之前與基督,也就是神在創世紀十五章二至四節應許給亞伯拉罕的獨一後裔「這人(指亞伯拉罕收養的僕人,大馬色人以利以謝)不成你的後裔;你本身所生的才能成為你的後裔。」(創15:4)


持守割禮和律法規條的舊約無法使人稱義,律法只是要人知罪,在應許的獨一後裔 (基督)來到之前,律法扮演教師的角色,教導律法的後裔認識新約因信稱義的真理。希伯來書十一章列擧出亜伯,以諾,挪亜,亜伯拉罕,撒拉等都是因信而能稱義的信心偉人。


加拉太書四章二十一節至五章一節,保羅使用了亞伯拉罕的兩個兒子(以實瑪利,以撒),以及這兩個兒子的母親(夏甲和撒拉)來說明新約恩典和舊約律法這兩個約定的對比。亞伯拉罕的两個妻子夏甲和撤拉分别代表神與祂屬地子民猶太人所立的舊約和神與祂屬天子民外邦人所以立的新約


舊約是在屬地西奈山上頒下的約。持守這約從神而來所應許的産業除了頒賜律法的西奈山,還包括地上的美地,而美地的中心和首府是那座屬地的城,即當時尚存的耶路撒冷城。這城就是屬地以色列人完满的産業。在以色列人领受産業時,夏甲便代表屬地的耶路撒冷城。以后色列人即使擁有這地,成了神在地上之城的居民,他們却仍受律法的轄制


除了律法的舊約,另有一恩典的新約(使徒在加拉太書這裡並没有把這約與律法舊約相對應的點説出來)。撒拉代表這新約。新約是從屬天的錫安山賜下的約。藉信接受這新約從神而來所應許的產業除了賜下恩典的錫安山,還包括天上的新耶路撒冷城,是將來才臨到的聖城。(來12:22;啟14:1;21:10)這城就是屬天外邦人完满的産業。該城只有復活的人才能進入,並且居住在那城的人乃是榮耀的自由人不再受律法的轄制


保羅也讓我們看見由夏甲而出的生命是由肉體而生的,是属亜當的生命。屬亜當的生命是属地的生命,是在時空下短暂有限的生命,這生命所能承受的產業只是屬地短暫的耶路撒冷城。由撒拉而出的生命是由靈而生的,是属基督(第二個亞當)的生命,是一個死而復活的生命。属基督的生命是属天的生命,是超越時空永远無限的生命,這生命能承受的產業卻是屬天永遠長存的新耶路撒城。要得著屬靈的生命的産業就必須從靈而生,要從靈而生就必須要能接受基督死而復活的生命為自己的生命,而接受基督的生命為自己的生命就是必需經由信主耶穌基督而得著。


屬地的耶路撒冷城(地上積累的財寳産業)必不會永远長存,其約也是暫時的。但復活聖徒的家,那屬天的耶撒冷城 (天上的財寶産業-基督的身量,基督的品格、基督的生命)是永远長存,其約也是永恒的,是我們基督徒所尋求的。


使徒保羅對加拉太信徒提出警告:受割禮的乃是律法的子孫。接受割禮的外邦基督徒,會被神算為屬以實瑪利的一員,有分於其悪行,因此,猶太人不僅不得稱義,也不能成聖。


郭維德指出亜伯拉罕两班子孫所承受的産業是不同的。獲准進入國度之神屬地靠持守律法的子民(以色列人)不會與神属天憑信心接受恩典的子民(外邦基督徒)得同樣的産業。神的國有两部份:一個屬地,一個屬天,一個是為著仍在必朽壊之身體裡的人,一個是為著從死人中復活的人。「但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又一樣。」(林前15:40)屬地的耶路撒冷是給有生老病死的猶太人暂住的,屬天的耶路撒冷是會朽壞之人所不能進入的。


郭維德除了清楚闡明恩典和律法這相反的原則,更進一步指明,信徒今天是活在恩典之下,還是活在律法之下,將決定將來是否能進入千年國。他指明,信徒今天除了享有基督作為他的義以外,還有那進一步、將來的盼望(加五5)擺在面前—就是在基督顯現時,得以進入祂的千年國。他清楚指明,憑我們自己的行為是進不了國度的,惟有「藉著愛運行的信」(五6),也就是惟有憑著基督(「信」乃是叫我們聯於基督,與基督是一),我們才能活出一個蒙神稱許的生活,好在基督再來時,得以進入祂的國。


「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?這信心能救他嗎?若是弟兄或是姐妹赤身露體,又缺了日用的飲食,你們中間有人對他們說『平平安安地去吧,願你們穿得暖、吃得飽』,卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?這樣,信心若沒有行為就是死的。」(雅各書2:14-17)沒有行為的信心是死的。使人發仁愛的信心藉著爱来表达出來(運作)的信心是 活的信心,是有行為表達出來的信心。


信心在先,行為隨後。這個次序要對。對於在耶穌基督裏的人(因信稱義的信徒),善行 (隨靈而行為神悅納的善行)有助於實現基督徒的盼望-進入神的國。


郭維德對「天國」或「神國」或「國度」的看見應屬「論天國」(http://www.jonahome.net/files03/shengjing1/jl1-22/xygl14.htm

) 這篇文章中所揭示的「天國在將來論(Consistent Eschatology)」。我個人較認同「天國古今將論」。此論點包含了郭維德的「天國在將來論」的論點。(談唯真)



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