《進國度之路》讀書會第一期總結回顧
感謝主！帶領我們讀完了《進國度之路》一書的頭四章，也就是這本書的四分之一。感謝主給我們一個好的起頭，盼望每一位弟兄姊妹都能繼續參加第二期，繼續進入本書的第二部分（5~8章）。
在已過的四周裡，我們讀過了所有的前言，對郭維德的生平和教訓，以及本書的背景有了基本的認識，也讀了前四章。在第一章，我們首先看見，「永遠的生命是恩賜，基督的國度是賞賜」這貫穿全書的主題，從舊約和新約多處經文看見，我們得著永生是藉著信，得進將來的國度則是藉著信主以後有配得上國度的行為。在本章眾多的亮點中，有一句話非常寶貴：郭維德指出，「福音之於國度，不過如同邀請之於筵席」——這是何等簡潔有力、極具啟示的一句話！得救了，如同是收到了參加羔羊婚宴的邀請！整本聖經，特別是新約，都讓我們看見，主耶穌不光是我們的救主、主人，也是將要來迎娶祂新婦的新郎（弗五25~27；太二二1~14；約三29）；作為主的新婦，我們不光是受邀參加別人的婚宴，乃是受邀參加自己的婚宴！有誰會只滿足於收到婚宴的邀請函，卻不渴慕參與婚宴本身——況且，是自己的婚宴？若真有哪位準新娘對自己的婚宴漠不關心、毫無渴慕，作新郎的豈不要極其不悅？可悲的是，這卻是今日神兒女大體的光景（參何西阿書一至二章和耶利米書第二章對神背道子民的描述），即只滿足於手上的邀請函（福音），卻對邀請函的目的——婚宴（要來的國度）漠不關心，或一無所知！這國度的真理何等需要更廣為神兒女所知、所重視！
處女豈能忘記她的妝飾呢？
新婦豈能忘記她的美衣呢？
我的百姓卻忘記了我無數的日子。
（耶二32）
第一章末了，極有亮光地讓我們看見，就是因神將永遠的生命和要來的國度設立在不同的基礎上（信與行為），羅馬書與希伯來書才如此截然不同。多少基督徒，得救了多年，卻一直停留在「因信稱義」、「因信得生」的基礎真理上（而羅馬書也不只包括這些基礎真理，見本書第十二章）。這些基礎的真理固然重要，卻只是話奶；要長大，就必須進到如希伯來書所啟示的乾糧，包括對基督更深的認識，以及其中五次嚴肅對信徒的警告，「要前進！」順便一提，「希伯來人」的意思就是「過河者」（「希伯來」字根的意思是「過去」，特別是指過河），所以希伯來人就是過河的人；第一個希伯來人亞伯拉罕，就是一個過河的人。整本希伯來書，就是呼召神的子民：「不要留在原地！要過河！」過河，按屬靈的意義，就是要把老舊的、過去的、屬舊造舊人的一切、不合神心意的一切，統統埋在水裡，如以色列人過紅海和過約但河那樣，都是象徵埋葬舊人的一切，在復活生命的新樣裡起來，向前達到神的目標。感謝主，藉著郭維德，把希伯來書和羅馬書的對比，清楚地勾勒出來，何等有亮光，也何等激勵我們更多進入、追求經歷希伯來書裡的真理！
第二章，我們看見新約裡可能是講要來獎賞最主觀也最動人的一段，就是腓立比書三章，因為這是保羅自己親身經歷的見證。保羅把以前所有人所羡慕的、在社會並在猶太宗教裡的成就和一切，都看成糞土，因為他已經看見了更好的——超絕的基督，看見唯有認識基督，才是得著宇宙的至寶；與基督相比，一切人所羡慕的事物都是糞土。然而，他雖然已經得著了基督，且對基督已有極高的啟示，卻不以此為滿足，因為他深知基督有追測不盡、測不透的豐富（弗三8），需要一生不斷竭力追求認識，才能達到成熟（弗四13~14）。顯然，當郭維德描寫保羅的經歷時，他多少是在描寫自己的經歷：他豈不也是因為看見基督的寶貝，為了更深地認識基督、跟隨基督，而放棄了英國國教裡的高薪職位、燦爛前程，寧可默默無名，憑信不憑眼見，牧養神的群羊。他的經歷，與後來跟隨他榜樣的潘湯（David M. Panton）與和受恩（M. E. Barber），乃至後來受和受恩極深影響的倪柝聲，豈不都是一脈相承，有類似的經歷和見證？底下的話，在禱告裡來默想揣摩，就會看見，這絕非出於一個對保羅的話毫無經歷之人單憑心思推理出來的描述，而是出於一個對保羅經歷感同身受之人從深淵與深淵發出的響應（詩篇四二7）[1]：
他因公開承認信耶穌是彌賽亞，完全失去了在同族人中的屬世地位；然而，他卻心滿意足。現今，在他眼裡，世人企求的事物不僅微不足道，而且令人厭惡。他的心乃是專注在基督身上。他乃是揀選神所揀選的。他窺見了父在耶穌身上盡覽無遺的美麗。他實在看見了，而這個看見，使他在其他可愛可寶的事物面前如同死了一樣。所以，保羅在此把自己當作福音書比喻裡的商人，尋到一顆完美的珠子後，就歡歡喜喜地變賣他從前的珠寶和一切所有，買下這顆珠子（太十三45~46）。
篇幅緣故，無法多引。但本章仿佛一個窗口，不只讓我們看見了保羅的人，保羅的啟示和渴望，也看見了郭維德，他的啟示和渴望。郭維德要不是有與保羅類似的經歷，絕對寫不出這些對保羅內心深刻又細膩的描述。這些描述是本書極為寶貴的片段，因為我們不僅看見郭維德對真理清楚的認識，更看見他自身對基督主觀的經歷，基督如何在他身上多方製作，把他做到一個地步，能對保羅的話有那樣主觀、深刻而細膩的認識。再看兩段話：
追求這崇高的賞賜，是保羅單一的目標。「我只有一件事。」（腓三13）要達到卓越超絕的境地，就必須全力集中於單一的目標。在此，我們看見保羅的榜樣。神的憐憫讓我們得見那推動他心、腳、口舌的主要動力。這一個目標吞滅了所有其他的目標，使他對基督的認識和愛總是火熱且持續長進，使他總是殷勤地服事，也總是表裡如一。看哪，就是這動力，使他能持續不斷地勇敢面對各種危難，一生致力於傳揚福音！我們不該讓這樣重大的啟示在我們身上白白過去。讓我們用保羅的目標——就是主耶穌所設立的目標——充滿我們這些信徒的心；這只會叫我們在祂的道路上加速前行。
保羅不沉湎於自己過去的英勇行為和已取得的成就，反而忘記背後。他絕不以往日的桂冠為枕，不看已過的事物。只要還有一事未成，他就看自己如一事無成。他仍在努力向前。這位迫切的競賽者絕不停下片刻來回顧自己已跑了多遠；其眼目只盯准前面的目標。在未達目標以前，他一刻都不停歇。他雖歷經無數光榮戰役，傷痕累累，但就算能從當下的監禁得釋放，他也不會像退役老兵一樣去休息養身，從此不再叫人有所期望。不，他定意仍要勇往直前，傳揚神恩典的福音；他要有分於今日福音的苦難，好在那日能有分於救主的榮耀。（28~29頁）
保羅渴望認識基督，認識祂復活的大能，渴望與祂一同受苦，效法祂的死，好叫他能得著那特殊的復活（腓三10~11），就是得以進入千年國的頭一次的復活（啟二十5~6）。這是他忘記背後，努力面前，向前直跑所要得著的獎賞，而這獎賞不只是擺在保羅面前，如今也擺在我們所有信徒的面前。我們豈不該學習保羅（和郭維德）的榜樣，也「只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」（腓三13~14），「這樣跑，好叫我們得著獎賞」（林前九24）！
第三、四章（還有之後的第五章），我們進入了可以說是本書最難明白的部分，就是希伯來書裡各樣舊約的預表和其新約的實際。在這兩章裡，我們看見了兩個安息（來三、四），和兩個誓言（來六）。在我們的經歷中，第一個安息，是神在完成創造之工時的安息，對應於我們今日因信基督已經進入的安息；第二個安息，是詩篇九十五篇神發誓叫大體以色列人不得進入的安息，對應我們將來所該要進入的千年國的安息。所以作為信徒，我們是「從安息到安息」，從基督已為我們成就、現今的安息，而竭力進入那神呼召我們進入、將來的安息。既然我們今天已享安息，為何還要竭力進入安息？既然要竭力進入將來的安息，今日怎能同時享有安息？答案是，今天的安息只是起頭的安息，只是起點（因信得著重生，進入基督裡），將來的安息才是完滿的安息，才是終點（因基督的生命在我們裡面長大成熟，使我們得以進入千年國）。而這過程中，一面我們要竭力追求基督，一面卻不是憑我們天然能力行事，而是憑住在基督裡，因為主說，「離了我，你們就不能作什麼」（約十五5）。主的話說，我們要一直「常在（或住在）祂裡面」（4），讓基督活在我們裡面（加二20），讓基督成形在我們裡面（加四19），讓基督住（或安家）在我們裡面（弗三17），好使我們在基督的生命裡達到成熟，滿有基督長成的身量，不再作小孩子（四13~14）。所以，一面是需要我們竭力追求，一面卻是要我們一直住在主裡面，享受在祂裡面的安息；換句話說，我們竭力進入安息的路，乃是藉著住在主裡，享受祂的安息，在凡事上跟隨祂，與祂是一，讓祂作我們的摩西和約書亞，帶領我們進入應許的安息美地，進入要來的千年國。所以基督徒的生活，是一面安息，一面奔跑；安息，因為不是憑靠我們自己的能力作什麼，而是凡事住在主裡面，享受基督作安息；奔跑，因為我們的確需要竭力追求基督，花時間追求認識祂的話，花時間禱告親近祂，並在日常生活中時時刻刻轉向祂，藉著禱告與祂常常交通，在凡事上連於祂作我們的元首（弗四15）——這是我們所需要竭力的，這也就是「作成你們得救的工夫」（腓二12）。然而，一面是我們作成，一面我們的「立志行事」卻是「神在你們心裡運行」（13），所以不是我們單獨作，而是祂在我們裡面來作。所以既是安息，又是勞苦；既是神作，又是我們作；是神和人合在一起作，是主在我們裡面，我們也在祂裡面，一同生活行動。哈利路亞！
第四章的兩個誓言，則進一步讓我們看見，關於要來的國度，神的態度是何等的嚴肅堅決！神不是用一般的話，也不光是用應許或約，而是用誓言！神的說話還有什麼比誓言更嚴肅堅決的？而祂兩次的誓言，都聯於祂子民的順從與否，也都聯於要來的國度：順從的，如亞伯拉罕（而我們今天在屬靈意義上都是亞伯拉罕的子孫，加三7），神就必對其發出誓言，使其得著所應許的美地（國度）。應用在我們身上，這是何等的鼓勵和確信！凡像亞伯拉罕那樣主動順從（而非被動順從，即不只是心裡信了神的話，而是在行為上也順從神，如獻上以撒）的，必要得著主的誓言，必要進入將來的國度。相反地，不順從的，如曠野裡的以色列人（而我們今天在屬靈意義上也都是在曠野裡的以色列人），神也必對其發出誓言，使其得不著所應許的美地（國度）。這對我們是何等的警告！也是何等的激勵！國度必然來到，祂也必然按我們順從與否，發出誓言，決定我們是否能進入那榮耀的國度！
所以，無論發生何事，神的誓言都必然成就，祂的國度必然顯現！屬地的船錨可能折斷，錨繩可能鬆開，錨爪可能失效。但我們的錨卻是「堅固」的，必不折斷；是「牢靠」的，必不鬆開所鉤住的磐石。別的錨是往下拋，鉤住下面的地。但我們的錨卻是在高處，固定在諸天之上，牢牢繫於神的寶座。（88頁）
最後，作為本期讀書會的結語，我們願引用受郭維德極深影響的倪柝聲弟兄的一段話。這段話說到神歷世歷代以來一個工作的原則：神聖的真理都是在聖經裡面，兩千年前就寫下來了，但因著神兒女的失敗，這些真理需要神在每一個世代興起一班人來恢復祂已經釋放的真理。郭維德，就是神在十九世紀所使用，專門為了恢復國度真理的僕人。為此，我們要感謝神，讓我們活在這個世代，能有這些豐富的真理擺在我們面前。願這些神已恢復的真理，不光在我們的客觀知識上得著恢復，也在我們的主觀經歷中得著恢復！願郭維德弟兄所看見的、所經歷的，也成為我們的看見和經歷，使這些真理不光是郭維德弟兄的真理，更成為「我們現在的真理」（彼後一12）：
彼後一章十二節，那裡題到「你們已有的真道」，這句話的原文是說，「你們現在的真理」。「現在的真理」也可以說是「今天的真理」。什麼是「今天的真理」呢？所有的真理其實都是在聖經裡，沒有一個真理是聖經中沒有的。但是，雖然它們都記在聖經裡，卻因著人的愚昧、人的不忠心、人的失職、人的不順服，以致許多真理都被埋在聖經裡，向人隱藏起來。真理雖然仍在那裡，人卻看不見、摸不著。直到神看為時候滿足，就在某一時期中，釋放某些真理，叫它們重新再顯現出來。
這些重新顯現的真理，並不是神的新創造，乃是人的新發現。它們不需要人去發明，卻需要人去發現。神在已往的世代中，都有不同的真理顯現；在某一特別的時代中，都讓人發現一些特別的真理。這件事實在教會的歷史中，可以很清楚的看見。
舉例來說，路德馬丁在第十六世紀被神興起來，神叫他看見什麼是「因信稱義」。他乃是神興起的器皿，用來顯明「因信稱義」這個真理。這並不是說，在路德之前沒有因信稱義這件事實，這件事實在路德之前早已經有了，但是路德乃是知道這個真理一個最好的人，他最認識這個真理。故此，這個真理就成為那個時期中之「現在的真理」。
每一個主的工人都需要在神面前求問，什麼是今天的真理？我們需要問神說，「神阿！什麼是現在的真理呢？」雖然在聖經中有許多主要的、重大的真理，但我們需要知道的是：什麼是神今天的真理？我們不但需要認識普遍的真理，更需要清楚神今天的真理。[2]
郭維德雖在一百五十年前已恢復了國度獎賞的真理，但今天全地神的兒女絕大多數仍然從未聽聞這真理。即使少數基督徒認識這真理，但有多少基督徒像郭維德那樣，是按著這真理而活，實際地把這真理活出來的呢？我們都要低頭承認，我們還遠遠不夠，我們都還需要主在我們身上，進一步恢復這國度的真理。所以，雖然這真理已經恢復，卻只有少數人知曉，而且即使在這少數人中間，仍亟需有進一步在經歷上（而不只是在知識上）的恢復。求主憐憫我們每一位，叫我們個個都能不光認識這真理，更能經歷、活出、傳揚這國度的真理，好叫更多神的兒女能認識這真理，進而能活出配得上國度的生活，作主今日所要的見證，作主的得勝者，催促祂和祂榮耀國度的來臨！
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