感謝主，這一週我們來到本書的第七章。本章的篇題是「競賽與冠冕」，經文根據是哥林多前書九章二十四節到十章十二節。新約聖經裡有多次把基督徒的生活，比作一趟賽程或路程，如以下經文：
我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。（徒二十24）
那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。（提後四7）
我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程……所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；也要為自己的腳，把道路修直了……（來十二1，12~13）
我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。(腓三14)
我
是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地裡對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。（加二2）
你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？（五7）
人若在場上比武（原文指運動員的競賽），非按規矩，就不能得冠冕。（提後二5）
然而，關於基督徒生活如同競賽，沒有一段經文比林前九章這段更為清楚。保羅說：
豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音（原文為傳講）給別人，自己反被棄絕了。（林前九24~27）
從以上經文可見，有兩個點在新約聖經是非常清楚的（而這兩個點也是本章題目的兩部分）：第一，基督徒的生活有如一場競賽，是有目標、有方向、有其規則的，是不能隨便的；第二，這場競賽跑到終點時，是有結果的，即有些人會得獎賞或冠冕，有些人不會（如保羅說，他擔心「自己反被棄絕了」，就是不得獎賞）。再更簡單地說，這兩大點擺在一起就給我們看見，基督徒今日的生活如何，將決定其將來能否得獎賞。保羅先在林前九章二十四至二十七節，以場上賽跑的比喻說明這點，接著就在林前十章一至十二節，用以色列人失敗、倒斃曠野的例子作為鑒戒、警戒，說明基督徒不該以為自己不會有同樣的下場，所以他說，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（12）這裡的跌倒，顯然不是指失去永遠的救恩（因為信徒一次得救就永遠得救），而是指失去前一章末了所說的將來的獎賞（千年國）。
本章即是對上述真理的詳盡解說。這個真理在今天的我們看來，也許覺得理所當然，合情合理，但在教會歷史上，卻是被埋藏了一千五百多年（見《進國度之路》譯者序），直到郭維德在1853年寫作這本書時，才再次被詳盡、清楚、確定地陳明。因為沒有看見（或反對）千年國就是將來信徒所該得著的獎賞，歷史上出現了兩大神學派別，一是加爾文派（Calvinist），一是阿米尼亞派（Arminian）。加爾文派認為，既然人的得救是出於神的揀選，且永遠不會失去，凡是新約中說到失去賞賜或受損受罰的經文，必定是指著不信者永遠沉淪說的；阿米尼亞派則反過來，認為這些經文證明，信徒即使得救了，仍然可能失去救恩，因此叫信徒對自己的救恩，永遠沒有穩固的確信，而相信自己的救恩，是如同 「電梯式」的救恩（即，可能早上還「在天堂」，晚上就落到了「地獄」裡去，一天之中可以上上下下好幾回，如同坐電梯一樣）。這兩派之所以會有這樣的見解，就是因為都沒有看見國度的賞賜，也沒有看見失去國度賞賜的虧損。如前面幾章郭維德對希伯來書的解說所陳明，聖經完整的啟示指出，神的救恩是永遠的，我們一旦得著，就永不會失去（約十28~29），但我們卻可能會失去國度的賞賜（林前三8，14~15）。就如希伯來書中一切的警告，都不是指失去永遠的救恩，而是指失去國度的賞賜（希伯來的信徒已經得著國度，但他們若從神的恩典，從神新約的路退縮，就會失去國度實現裡的賞賜；這就是作者對徘徊不前之希伯來信徒的警告中主要的關切），哥林多書和其他新約書卷中，說到基督徒的生活如同賽程時，所指的獎賞和失去獎賞，也不是指得著或失去永遠的救恩，而是指得著或失去國度的賞賜。
這樣的真理為何如此重要？第一，因為這叫我們對自己的得救有確信，不至於被誤導，以為自己雖然信主了卻還沒有得救，還沒有擁有神的生命（就是基督自己）在我們裡面作我們的新生命，甚至以為永遠的救恩是要靠行為換來的（抵消了馬丁路德恢復的「因信稱義」的真理）。第二，在第一的基礎上，不叫我們變得松懶隨便，甚至放縱肉體，心想反正自己已經鐵定有了「上天堂」的門票，何必那麼認真作基督徒，何必出代價來愛主、奉獻、服事主，何必認真對付自己的罪、肉体、情欲、對世界的貪戀、自私自利等；反叫我們對主保有敬畏之心，知道雖然得救是不會失去的，自己得救後每天的生活，每一個思想和舉動，卻都要在主來時受主的審判，以決定自己在千年國的期間是得賞還是受罰。以上這兩個點，正好說出神是愛和憐憫的神（揀選了我們，享有永遠的救恩，全靠恩典，一點不靠我們自己），也是公義且聖潔的神，祂不容許祂的兒女身上任何的不公不義，不潔不聖，所以在今世要用祂生命大能的救恩（羅五10，「既已和好，就更要因祂的生命得救了」），叫基督成為我們的公義和聖潔（林前一30，「神又使[基督]成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖），使我們配得進入祂要來的國度（林前六9，「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」來十二4，「非聖潔沒有人能見主」；參加五21，弗五5），配得成為祂的新婦配偶，「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗五27）。這樣的真理，把神完整的屬性給彰顯了出來，叫我們知道何謂「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓二12），何謂「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼」（加六7）。
本章是全書非常經典的一章，裡面有許多極為動人的片段，值得一再品味、默想，銘記在心，比如：
現今，神的子民在這世界的曠野，就像昔日在西奈山的曠野一樣，也正經受試驗。我們要謙卑地行事為人，常常禱告！每一件事臨到我們，對我們的品格和情形都是試驗。神的眼目在我們身上，要察看並記錄我們如何應對。我們所遭遇的環境，總不會艱難複雜到一個地步，讓我們不能在其中行得好且蒙主稱許。同時，也沒有什麼環境，能保證我們絕不會在其中辱沒自己的信仰，在主的面前自招羞辱和責難。
從世人而來前途無定的榮耀和必朽樹葉編成的小冠冕，不就足以鼓舞古時的賽跑和摔跤選手竭力克己，並激勵他們不屈不撓地為這麼一點可憐的獎賞賣命拼搏嗎？那從神而來確定無疑的榮耀和祂永不衰殘的冠冕，豈不更該使我們展現出同樣的活力和自制嗎？當號聲響起，傳令官領著得勝的走在前面，宣告他的得勝之名時，一排排欣羡的觀眾竊竊私語，喝彩的歡呼傾瀉而出，眾目閃閃發亮，萬手向他揮舞祝賀，鮮花和花冠灑落在他的頭上——那是古希臘運動冠軍一生中最崇高的時刻！然而，這和天使與復活義人同他們得勝元首基督的盛大聚集相比（來十二22~24），又算得了什麼？屆時，現今遭人輕視而默默無聞的十架得勝者，將在永生不朽的新鮮榮光裡舉步向前，從萬王之王、萬主之主的手中領受他們得勝的冠冕！
再一次，我們從郭維德的論述中，看見一個真正認識國度獎賞的人；國度的獎賞對他不是理論，不是道理，而是深深抓住他的全心全魂、支配他一切行動和思想的「天上來的異象」(徒二六19)。我們都該向主禱告，在讀完這章後，求主把祂讓郭維德所看見的異象，也賜給我們。願我們不僅僅滿足於明白他所傳講的真理，更渴慕成為他這樣的人，因這才是國度真理的目的！國度的真理乃是為了產生像郭維德這樣活在國度實際裡的人。要明白一項真理還算容易，但光是明白真理還遠遠不能達到神的目的；按真理而行，成為被這樣真理支配且構成的人，叫主的國度今天實化在我們身上，而且得著擴大的彰顯——這才能達到神的目的，滿足神的心意！願主憐憫我們！叫我們更多活在祂國度的實際裡，活在祂的掌權之下，作祂國度的見證，也傳揚祂國度的真理，催促祂的回來（太二四14）！
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