感謝主，這一週（和下一週）我們來到本書的第九章，也就是本書第二部分的頭一章。本書分成兩部分，前八章出版於1853年（見本書開頭的第一版前言），後九章出版於1867年（見本書開頭的第二版前言）。中間隔了十四年。作者在前言裡提到，為何他要出第二版，多加了九章的內容（篇幅比第一版還多）。他說：
關於國度又一系列的論述終於得以面世，以進一步證實頭一系列中所確立的真理。有人若讀了先前的論證仍心存疑慮，或許能借此信服。有人若仍然懷疑，就應該細細查考新約聖經。新約聖經裡大約有一百六十處經文，在不同程度上直接證實了這國度的教訓。
可見，郭維德所以有負擔加寫本書第二部分的內容，是為了「進一步證實頭一系列中所確立的真理」，盼望「有人若讀了先前的論證仍心存疑慮，或許能借此信服」。誠然，在郭維德所處的時代，他在本書第一版中所提出的教訓，在今天的我們看來也許覺得很合乎聖經，也合乎常理（忠信的得賞，不忠信的受罰——這豈不合乎常理？），沒有什麼好懷疑的，但在他所處的時代，他所傳講的教訓卻引來了軒然大波，招致許多人的反對，而且一直持續到他過世為止。當時的人所以反對他，首要的原因是，這是一個前所未聞的教訓！在郭維德之前，從未有人把將來國度的賞罰，特別是信徒可能會因不忠信而無法進入千年國，如此清楚有力地陳明出來（所以，他實在可說是傳講這項國度真理的先鋒）。[1] 另一個重要的原因是，對於當時普遍沉迷於世俗、只以自己能「上天堂」或「得永生」為滿足的基督徒來說，這樣的教訓實在是人所不愛聽的；人人都愛聽神的恩典、神的愛、神的憐憫等，卻不喜歡聽神是公義的審判者，要按信徒的行為來賞罰每一位（提後四8，林後五10）。這樣的教訓如同十字架的道，如同主耶穌叫人要背起十字架為祂舍己的道，是扎人耳朵，使人不悅的。所以，郭維德當時會面臨重重反對，並不難理解。瞭解這樣的歷史背景，能幫助我們明白郭維德寫作本書第二部分時的動機和心情。在前言裡他說：
在這末後的日子，既然這國度的教訓如此厲害地對付信徒的自私和放縱，任何思量這件事的人，都不該期待這教訓的傳揚不會掀起風浪。這教訓就像所有出於神的教訓一樣，容易受人詆毀。既然如此，這教訓怎能免去爭戰？那些持守這教訓的，又怎能不帶傷痕？
然而，這教訓既然完全是以神明確的話為根基，就必在所有正直的心中得勝。凡接受它的人，其生活也必然會受到極大的影響。
他又問道：
這教訓是出於神的嗎？如果是，就不能被推翻。當然，不是所有的人都會接受，連信徒也不例外。然而，儘管這樣的教訓叫人對神滿生敬畏之心，並認識到自己的責任何等重大，但人若眼目單純，必因看見這教訓證據充分而欣然接受。
在郭維德話語的背後，是一個渴望單單遵守並教導神的話，並甘願為此付出一切代價的心志。這樣的心志，支配貫穿了他的一生。因為這樣的心志，他一旦看見英國國教裡嬰兒洗禮的實行不合聖經，就毅然決然地放棄自己在英國國教裡的祭司職位和豐厚薪資，也放棄在英國頂尖牛津大學終身研究員的職位和名譽，放棄在世上也在基督教界裡燦爛的前途，寧可成為一名默默無名、遭人批評的牧者，只單單按著自己的良心，按著神的話，忠信地牧養神的羊。所以，願我們在讀本書的第二部分時，不光是讀到郭維德的字句，也能看見字句背後的那個人——他的心志，他的奉獻，他的絕對，他的堅持。願主把祂賜給郭維德那樣向祂話語絕對跟隨的心，也賜給我們。願主的話對我們像對郭維德那樣，是如此的神聖重大而寶貴，值得付出一切的代價來追求、遵行並傳揚。
第九章，是全書最長的一章，之所以長是因為涵蓋的經文篇幅長（從馬太福音十九章十六節，到二十章十六節，共二十八節），而且內容也是新約中相當難解的一段。主在此說到，「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（十九24）；如果神的國是指永遠的救恩，那永遠的救恩就不只在乎信，而在乎人是否願意捨棄財物了！主在此也說，「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」（29）；如果這裡的「百倍」和「永生」，也是指永遠的救恩，那再一次地，永遠的救恩就不是憑著信，而是憑著行為了！但這豈不是與聖經其他明言的經文相抵觸？比如，「一切信祂的都得永生」（約三15），「一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（16），「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」（羅三22），「你們得救是本乎恩，也因著信……不是出於行為，免得有人自誇」（弗二8~9）等。所以，這裡的「百倍」和「永生」，肯定不是指信徒因信就已得著的永遠生命，因為那是憑信就可以得著的，不靠行為。為此，解經家對此段經文提出了各樣的解釋，但總是難以與聖經其他的經文相符。後面葡萄園的比喻，同樣令人費解，主這樣看似「不公平」的待遇，究竟是說明什麼？這裡的比喻，難道是說，信徒無論為主勞苦的程度為何，將來所得的獎賞，都會是一樣的？這顯然不符合許多經文說到主來時要「按各人的行為」賞罰各人的明言教訓（林後五10，林前三13~15）。那麼，主這裡的意思，究竟為何？
郭維德在本章，以將來的「千年國」為今生忠信跟隨主的獎賞，作為一把解經的鑰匙，解開了這兩段經文裡的種種難題。因為本章內容比較長，我們分成兩週來讀，盼望給大家充足的時間能多借著禱告，將本章內容化成我們屬靈的「乾糧」（來五12），成為我們屬靈生命的滋養。最後，讓我們以郭維德在本章結尾的話共勉之：
筆者盼望，沒有人只因讀了本章的論點，就接受此教訓為其信仰；願每位讀者好好思量，這由新約多處經文所支持的教訓，難道不是我們主的教導！若有人確信這真理，願他尋求恩典以行出這些準則！……願我們每個人時刻警醒，不因這真理與我們天然的感覺相悖，就將其拋在一邊。願我們人人都祈求能眼目單一，因為豐富的亮光只賜與那樣的人。
[1]在他所處的時代，基督教裡的三大派系，即天主教、更正教、東正教，大體上延續了教父奧古斯丁所教導的神學傳統，即認為千年國已在教會時代得著應驗，所以自然沒有信徒將來能否「進國度」的說法。更正教裡雖然也有不少人認為千年國要在主第二次的來時才會應驗（稱為「前千禧年」或「千禧年前」論），此教訓且在19世紀特別因英國弟兄會的興起，在更正教裡廣為基督徒所接受，但即使如此，郭維德的教訓對這些相信千年國還在將來的人來說也是從未聽聞的，而且也招來不少的反對。總之，在郭維德之前，從未有神學家（至少就我們所知）像他那樣清楚地論證，信徒可能因不忠信而不得進入要來的千年國。他可以說是正式提出這教訓的第一人。參本書《譯者序》。
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