感謝主，我們來到讀書會第一期的第四週，也是本期的最後一週。三、四、五章可說是本書最難明白的部分，因為這三章是專門根據希伯來書的經文，來闡明千年國為獎賞的真理，而希伯來書是新約中相當艱澀的部分，因為裡面滿了舊約的預表，所以對舊約不熟悉的，就會感到陌生。為此，首先想鼓勵對希伯來書或舊約不熟悉的弟兄姊妹，不要因為這幾章比較難懂而氣餒，反要抓住這寶貝的機會，好好來認識希伯來書這新約中獨特且寶貴的一卷書。詩篇一一九篇裡說：「你話語的總和是真理（直譯），你一切公義的典章是永遠長存。」（160）我們這些愛主、尋求真理的人，都該渴慕認識神話語的總和，即神話語的全部，不該只滿足於明白神話語的一部分。「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三16）；我們要「得以完全」，就要認識整本聖經，認識其每一部分的啟示。而神話語中，有「奶」和「乾糧（或飯）」的分別（本章對此分別有很精闢的論述），「奶」是給屬靈的嬰孩吃的，「乾糧」則是給長成的人吃的；我們若渴望不再作屬靈的嬰孩，在主裡長大成人，就必須學習吃「乾糧」。《進國度之路》就是一本滿了「乾糧」的書，而本書的三、四、五章更可以說是「乾糧中的乾糧」。盼望這三章的話語，雖然可能比較艱澀，卻能成為屬靈的乾糧，在咀嚼消化之後，成為長期扎實的供應，幫助我們在主裡成長，能滿有力量奔跑前面的賽程。
對此，郭維德在本章中的一段話，格外地激勵人，值得在此引述。他如此描寫保羅在寫到希伯來書五章十一節時的心境：
使徒覺得很難在希伯來信徒面前提及此話題，因為這需要他們對之前所講的真理有更深的認識。然而，真正的障礙是在於人沒有準備好，而非題目本身的難度。其實，困難本應激發人的興趣，而不應使人懶惰下沉。認識一項真理時所受的攔阻越大，徹底明白該真理後的喜樂和對它的珍賞也就越大。自然哲學家在研究自然物體和科學定律時，顯示出何等大的耐心！講解員在介紹天文學、顱相學、化學的新發現時，所面對的聽眾何等熱切！難道只有在關乎神的事上，神的子民才如此懶惰嗎？他們難道不願相信從神的話中還可以學到自己所不知道的事嗎？（以上粗體、底線為筆者所加）
哦，求主除去我們裡面任何屬靈的懶惰和自滿自足！求主給我們愛真理的心（帖後二10），使我們在對祂永恆真理的追求上，不輸給世人對虛空知識的追求！
第四章乃是上一章的延續。我們若要明白這兩章的要旨和地位，就必須對整本希伯來書有簡要鳥瞰的認識。希伯來書的寫作目的，就是要幫助希伯來人看見基督及其所帶來的新約，在各方面都勝過猶太教和舊約。所以，整本希伯來書前十章，就是要表明基督的超越——超越天使（一4~二18）、超越摩西（三1~6）、超越亞倫（四14~七28），也表明基督的新約超越舊約（八1~十18）；希伯來書最後三章，則啟示信心為獨一的路（十一），警告信徒不可墮落離開恩典（十二），並說到教會生活中的美德（十三）。這就是整本希伯來書的結構。此外，在希伯來書一到十章，當保羅四次（從四方面）表明基督的超越時，每次也提出一項警告：在表明基督超越天使時，他警告信徒要注重論到子的話（二1~4）；在表明基督超越摩西時，他警告信徒不要趕不上那應許的安息（三7~四13）；在表明基督超越亞倫時，他警告信徒要竭力前進，達到成熟（五11~六20）；在表明基督的新約超越舊約時，他警告信徒要向前進入至聖所，不可退縮回到猶太教（十19~39）。在第十二章，他提出第五次、也是最後一次警告，警告信徒要奔跑賽程，不可墮落離開恩典。而《進國度之路》的三、四、五章，正是對這五次警告中第二、三、五次警告的詳細論述。在此，一個極重要的真理要點是：保羅為何提出警告？警告必定是因為有某種危險的可能。這危險是什麼？不聽警告又會如何？如本書的譯者序裡所提，歷史上許多聖經教師因為不明白要來的千年國為信徒獎賞的教訓，面對這些警告，通常只有兩種解釋的方式：不是把這些警告的對象說成是不信者，所以不聽警告就要永遠沉淪；就是肯定警告的對象是信徒，但聲稱這表明信徒不聽警告就會永遠沉淪。然而，以上兩種解法都難以成立：對於前者，保羅寫希伯來書的對象顯然是信徒，並非不信者；對於後者，說信徒得救了還會永遠沉淪，顯然與許多聖經的明文啟示不合（如約三16，十28~29）。
如同前一章的論述，郭維德在本章裡，在以上兩種解法之外，提出了第三種解法，化解了上述解經上的問題，表明這些警告乃是對信徒說的，而且之所以提出警告，不是說信徒還可能永遠沉淪，而是說信徒可能失去要來的國度，並且受罰：「雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」（林前三15）。這是希伯來書中五次警告背後的基本觀念。換句話說，這些警告中一切消極的點，都與失去要來國度的賞賜有關；而一切積極的點，都與得著國度的賞賜和享受有關。順便一提，啟示錄二、三章裡的七封書信，也都結束於同樣的觀念──得著或失去國度的賞賜；啟示錄二、三章，顯然不是對不信者講的。我們惟有憑這個觀念，才能正確地明白希伯來書裡的五次警告，也正確地領會並應用聖經中許多經文 [1] 。聖經完整的啟示指出，神的救恩是永遠的，我們一旦得著，就永不會失去（約十28~29）；所以，希伯來書裡一切的警告，都不是指失去永遠的救恩，而是指失去國度的賞賜。這就是保羅對徘徊不前之希伯來信徒的警告中主要的關切。
所以，《進國度之路》的第四章，乃是接續上一章的警告之後又一次的警告；在前一章警告信徒不要趕不上那應許的安息後（來三7~四13），本章接續警告信徒不要一直作屬靈的嬰孩，停滯不前，而要竭力前進，達到成熟（五11~六20）：「應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」（六1）。郭維德在本章指出，正如神曾起誓不讓某些神的子民進入神的安息（三11），而這誓言今天對我們仍然有效，乃是個警告；照樣，神怎樣對亞伯拉罕起誓（六13~14）叫他得著所應許的，這誓言今天對我們也仍然有效，乃是個鼓勵和呼召。以色列怎樣因著悖逆，按著誓言被拒於應許的安息之外，我們也可能因著悖逆，按著同樣的誓言被拒於應許的千年國之外；照樣，亞伯拉罕怎樣因著順從，按著誓言承受了應許的福，我們也可能因著順從，按著同樣的誓言承受應許的千年國。「我們在接受基督後，所過的生活不是像順從的亞伯拉罕，就是像不順從的以色列。當我們順從神或惹神發怒到一定的程度時，神以上兩個誓言中的一個必臨到我們。神必永遠忠於自己的原則。」（p.83）我們當中，有誰以前在讀希伯來書時，有注意到這兩個互相對比的誓言？感謝主，神的話如今藉著郭維德向我們解開，發出何等的亮光（詩一一九130）！求主用這樣解開的話所發出的亮光，把這樣神話中的警告深深烙印在我們心裡，叫我們能在這樣的光中，在這黑暗的時代中勇往直前，直到國度的黎明！
[1]: 如太五20，七21～23，十六24～27，十九23～30，二四46～51，二五11～13、21、23、26～30，路十二42～48，十九17、19、22～27，羅十四10、12，林前三8、13～15，四5，九24～27，林後五10，提後四7～8，來二3，四1、9、11，六4～8，十26～31、35～39，十二16～17、28～29，以及啟二7、10～11、17、26～27，三4～5、11～12、20，二二12。
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